一时，佛在舍卫城，有一位大施主(Maha Datu)，经常对婆罗门作广大的布施。一次，布施时来了市中心的婆罗门和市郊外的婆罗门。市中心的对市郊外的说：“你们是以务农为生，不应该享用，我们是真正的福田，所以，我们可以享受。”市郊的说：“你们主要是依靠国王来维持生活，不算是真正的福田，我们才是真正的福田。”双方都是互不相让，争执不休。

释迦世尊具有二种智慧等无量功德，时时刻刻观照每一位众生的苦乐，即便是大海离开波浪，佛陀对众生的大悲心刹那也不会离开。世尊观察到这些婆罗门被调化的缘起已成熟，就率众比丘显示神变，从舍卫城飞到婆罗门供施的地方，那些婆罗门很远就看见了世尊率众眷属飞来，生起了很大的欢喜心，请世尊和众眷属入座，祈求传法，世尊为他们宣说了贪求世间财物的各种过失等妙法，传法后，在座的几百个婆罗门，有些得到了加行道的暖位、顶位、忍位、世第一位；有些得到了预流果位(Sotapanna)、一来果位(Sikitigami)、不来果(Anagami)位、罗汉果(Arahat)位；有些得到了缘觉位；有些种下了无上菩提的种子；大多数都皈依了三宝。圆满后，世尊率领僧众返回了经堂。

时诸比丘请问：“世尊，以何因缘这些婆罗门令佛欢喜，未作令佛不欢喜的事，并且各自都有不同的获证？请为吾等演说。”世尊告曰：“诸比丘，这是他们前世的因缘，早在贤劫人寿两万岁，人天导师、如来正等觉迦叶佛出世，这些婆罗门，有些为优婆塞，有些在佛教法下出家持戒，调伏诸根，故今生在我教法下各自都有不同的证悟。”世尊如是说。

⑵ 入火瑜伽定：参见“拙火定”。

文中有广讲）。影胜国王、臣民们及八万天子等等很多人都得了无垢法要，影胜国王真实了知了正法的意义，远离了一切疑惑，得到了不可思议的智慧，于世尊足下恭敬顶礼、祈求：“世尊，我现在是圣者，诚心诚意地皈依三宝，我愿在有生之年作优婆塞恭敬承侍您，并供养衣食药物等一切资具，请世尊和僧众一定到我这里应供。”从此以后，世尊名闻遐迩。

诸比丘请问：“世尊，以何因缘影胜国王，八万天子及曼嘎达的婆罗门及施主等臣民们皈依得到殊胜的法益^⑸，以此因缘世尊的名声远扬世界？祈请开示。”世尊告曰：“不仅是现在，以前也是影胜国王、八万天子及曼嘎达的婆罗门及施主臣民们依靠我得到了四禅五通并奉行十善，以此缘起我也是名扬世界。那是很早以前俱住城方主国王执政，当时举国上下安宁祥和，无诤无害，人民享受着美好的生活，国王也是如理如法地护理着国家，与王妃共享美好的生活，王妃怀孕，九个月后，生下了一个相貌庄严的太子，国王王妃为小太子举行了隆重的诞生仪式，取名为尘。小太子尘由八位姨母用牛奶、酸奶、油饼等精心照料喂养着。太子尘如海莲般地迅速成长起来，长大后，他圆满学习并精通了文字等世间五明的一切学问。时国王的得力大臣遍入，他具有超人的智慧及方便，国王的大小事务均由他来处理，所作所为很得人心，人们非常恭敬他。他与妻子共享生活，妻子怀孕，九个月后，生了一个庄严的孩子，取名火护，大臣夫妇用牛奶、酸奶、油饼等精心喂养着火护。长大后，火护学习并精通了世间的十八种学问。遍入大臣就对火护说：‘孩子，你已经长大了，以后按照我的行为，忠心承侍国王。’火护听从父言，此后，他与太子如影随形，不离左右。后来，遍入大臣去世了，国王非常痛苦。太子问：‘父王何以如此忧伤？’国王痛心地说：‘父王的事业主要是依靠遍入这位得力的大臣，如今他已与世长辞。’‘父王不必如此忧伤，遍入大臣虽已去世，但其子火护，其人格、能力各方面丝毫不亚于其父，若让他助政，则不必担忧事业的宏展。’听毕此言，国王心放松多了，便任命火护继承其父位以佐朝政，并对火护说：

注：⑶ 无我： 此无我论，乃基于诸法缘起无常的道理一切事物并非有固定之实体存在而永远

不变。可以说一切之存在皆属因缘生因缘灭（相依相关之关系），因此称为无我。

⑷ 我所： 指为我所有之观念。全称为我所有，即我之所有，我之所属之意，即以自身为

我，谓自身以外之物皆为我所有。于佛教中，我与我所。被认为系一切世俗分

别之基体分别，故为破除之对象。

⑸ 法益： 蒙受教化之利益。亦称法利。

‘今朕将一切国事委托于你。’火护遵命。尔后，国王将王位禅让给太子尘，不久，国王去世了。一日，尘王对重臣火护说：‘我的父王去世了，你的父亲也去世了，朕以后宏展事业全靠你，希望你能很好地配合朕。’火护大臣答应了，从此，火护称为遍入火护，火护之名也逐渐隐没，君臣合和共同治理，国家非常太平。后来，与尘王同时的六个小太子去他那里要求各自割地为王，尘王命火护大臣将自己的国土分出六份分别给六个小太子，自己享用一份，火护遵命奉行，将国土分别分给了六个小太子，他们各据一方，自立为王。当时，世人们因火护非常慈悲，故把他作为梵天一样对待，心里也真的以为他是遍入梵天，也常这么称呼他。遍入火护一直揣摩：现在很多人都把自己看成梵天，我该怎么作呢？后来他想到：据老婆罗门和上师的教言中说，在夏季四个月中修四无量心的话，能修成梵天，如能修成，梵天亲自下来，该多好啊！便去国王前祈求：‘陛下，臣欲闭关四个月修持梵天，臣之事务可否请人代为？’开明的尘王开许了。火护返回去修慈悲喜舍四无量心，修持很久了，一天，他周围一片光芒，梵天已亲自降临，他稀奇地问：‘您是什么人？’‘我就是你所修持的天人梵天，有什么疑问尽管问我，无论是世间还是出世间法，我都为你解答。’‘那请问修成人间梵天需要什么条件？’‘只需要断除人间不净的障碍。’‘哪些是人间不净的障碍？’‘人间梵天的障碍是大妄语、生贪心、嗔心、愚痴心妄想和吝啬等无明烦恼，断除这些，将来可修成梵天。’说毕不见了。火护心想：既然梵天如此相告，在家里修持是很不方便的，有生之年，自己应该去一个寂静的地方精进修持梵天。尘王得知遍入大臣想出家，便亲自拜谒遍入大臣，在他前恭敬顶礼，遍入大臣告诉尘王：‘您千万要听我的话，以后好好护理国家。现在我已对一切权势都毫无兴趣了。’尘王恳切地问：‘重卿，您不要这么说，是尘王我没满您的愿还是有人从中害您？不然的话您为何不愿助我辅政？’‘既不是您没满我的愿，也不是有人从中害我，只是我听了非人的忠言相告后，才决定这么作的。’‘非人是谁？告诉您了什么？而您为什么舍弃我？能不能告诉我？’‘是我在修大悲禅定^⑹时，梵天光临了，亲自给我讲应该断除人间的不净障，所以，我自己再也不愿在家里呆下去了。’‘如果您真想出家，能否等太子长大了，我将王位禅让给太子，我们一起出家？只等我七年，可以吗？’‘您有这个发心很好，但是凡夫人贪欲增长，到七年以后，您不一定能出得了家。’‘如果您觉得七年太久了，我可以提前出家。’‘您如果能现在出家，那是最好的了。’遍入大臣又对另六个侯国的国王说：‘我现在准备去寂静的地方去，剃去须发，穿上僧衣，舍俗出家，您们是怎样想的？’六位侯王说：‘待七年后，小王子能理朝政了，我们随堪布一起出家。’‘七年后肯定不行，因为世间人享受妙欲增长贪心，享受财富增长慢心，生死无常，死亡何时

注：⑹ 大悲禅定： 又作大悲三昧。即含藏大悲功德之禅定，乃佛菩萨之悲无量心定，佛菩萨悲愍

一切众生，遍满大悲无量心而行之禅定，亦称为大悲定。

到来，自己很难把握，所以，等七年太久了。’‘六年行不行？’‘不行！’‘那五年、四年、三年、二年、一年？’‘不行！’‘那么七个月、六个月、五个月、四个月、三个月、两个月、一个月怎样？’‘不行！’‘那么七天、六天、五天、四天、三天、两天、一天呢？’遍入大臣说：‘七天也太长了，享受世间的妙欲增长贪欲，享受财富增长骄慢，生死无常，最好尽快出家。’六位侯王说：‘七

天也太长了，那我们今天就出家吧。’他们当天禅让了王位，对各自手下的大臣、四十美女、五百婆罗门、车夫、大勇士、大施主、大婆罗门等宣布：‘我今天与堪布一起出家，你们怎么作？’‘如果大臣出家的话，我们也愿意跟大臣一起出家。’遍入大臣说：‘你们都决定出家，我很随喜。’他们各自安排妥家事，作了布施，马上剃须著僧衣，去了寂静的地方，结茅安居，精进修持后，都得到了四禅五通，具大神变。后来，尘王也率十万眷属，剃发著僧衣，在遍入大臣前出家了，遍入梵天为他们传了相应的法，他们精进修持后，都得到了四禅五通，遍入梵天成了他们的上师。从此，他们都称他为‘遍入尊者，遍入大师。’诸比丘，你们是怎么想的？当时的遍入尊者就是现在行持菩提的我，当时的尘王就是现在的影胜国王，当时的十万眷属就是现在的八万天子和曼嘎达的婆罗门施主臣民们。当时，他们也是依靠我得到四禅五通，我的名声传遍世界，今影胜国王及八万天子等也是依靠我而得到了殊胜的果位，也是令我名扬世界。”世尊如是宣说竟。

一时，佛在舍卫城，城内有许多人互说过失，斗争不合。

我等大师、如来正等觉释迦世尊具二智慧等无量功德，时时刻刻观照着一切众生的苦乐，即便是大海离开波浪，佛陀对众生的大悲心也不会离开。世尊垂悯这些众生，观知调化他们的缘起已经成熟了。一天，世尊著衣托钵去城中化缘，当他们远远地看到世尊走来时，见到世尊的三十二相，生起了很大的欢喜心，他们迎请：“世尊，善来！世尊，善来！”请世尊入座。世尊告曰：“诸位，你们互相之间不要诤斗。要想诤斗，另有一个敌人，你们应该向它斗争。”他们不解地问：“世尊，我们应该向哪个敌人作斗争？”世尊请他们坐下来，告诉他们：“你们真有能力的话，当与烦恼作斗争，互相不要争斗。”世尊对他们宣说了对治烦恼方面的相应妙法。闻此，他们嗔火都熄灭了，以佛法的加持力，他们以智慧金刚摧毁了萨迦耶见，获得了预流果位。之后，他们在世尊前恭敬顶礼再三祈求在世尊的教法下出家，受持比丘戒。世尊以‘善来比丘(Ehi-Bhikkhu)’的方便言词为他们授了比丘戒，并传授了一些教言，他们精进修持，灭尽了烦恼，得证了罗汉果位，远离三界轮回的一切疑惑。在他们的境界中：黄金和牛粪等同，虚空和手掌无别，诸天人赞叹他们的功德。

时诸比丘请问：“世尊，以何因缘这些人先是互相诤斗，后来得佛调和，获证究竟果位？请为演说。”世尊告曰：“不仅是现在，以前我也曾调和过他们，使他们获得四禅五通。很早以前，一个山城里有一婆罗门为众婆罗门发放布施，布施中，他们之间起了一些矛盾。附近的一位有五百眷属的仙人，平息了他们的诤论，调和了他们的矛盾，之后，对他们宣说了相应的妙法，使他们灭尽了嗔恨的烦恼。他们对仙人极其恭敬，并于仙人座下出家，精进修持，获得了四禅五通。诸比丘，你们是怎么想的？当时的仙人即今现证菩提的我，当时婆罗门即今这些婆罗门，当时，我也是调和他们之间的矛盾，使其得到四禅五通，现在也是我调和他们，使其得到圣果。另有一段因缘：他们曾在人天导师、如来、正等觉迦叶佛教法下出家，一生出家持戒，诸根调伏，故今生在我教法下出家，得到究竟解脱。”世尊如是宣说竟。

一时，佛在舍卫城，胜光国王手下的一位大臣犯了重罪，国王没收了他的全部家产，并把他关进监狱，他在狱中无衣无食，饥寒而死。临终时他发了一个恶愿：愿下一世变成一个恶劣的夜叉，能害舍卫城的很多人。后来，以其愿力成熟故转生为一个大夜叉。有一相士看出了这个夜叉是以前的大臣发了恶愿转生的。（译者：现在社会上看相说神通的很多，但在我们学院不能有这种现象，无论你是居士或是出家人，乱说这些都是犯戒的。经论中有真正的算命、打卦的仪轨，你们不要臆断妄说，如果真的有传承，按仪轨而作不算犯戒，但也没有很大的必要，而且对你们自己的修行有一定的影响。所以，大家不要这么作。）胜光国王得知，此事拿他也没办法，就想：这个恶劣的夜叉，谁都没有能力调伏他，只有祈求世尊来调伏他。胜光国王去世尊前恭敬顶礼，合掌祈求：“世尊，您以前降伏了很多恶鬼恶龙，现在舍卫城有一个恶劣的夜叉，据说是以前的那个犯重罪的大臣发了恶愿，死后转生的，损害了很多人，祈请世尊慈悲调伏他。”世尊默许了，胜光国王恭敬顶礼，返回王宫。

一日，世尊显示神变，使恶劣夜叉所在的地方，遍满炽燃的火焰，只有世尊的周围没有火焰，夜叉特别害怕，只好跑到世尊面前求助，世尊告诉他：“你以前是造了很大的恶业，胜光国王才把你关进监狱的，现在你仍是损害众生，死后你的去向是什么？你的生处是什么？”夜叉听后，痛悔不已：“是的，以前我确实造了很多的恶业，以后，世尊怎么说，我就怎么作。”世尊告诉他：“你以后一定要断除恶业，再不要造恶业了。”夜叉依教奉行，在世尊的教法下皈依受戒，并发愿：从现在起我要保护舍卫城所有的人民。（译者：莲花生大师到藏地时降伏了很多夜叉恶龙恶鬼等，后来都给莲师作护法。历代的大德上师们都有类似的降魔事迹。以前，上师在给我们传讲大圆满时，听说来了一个魔王干扰，上师专门为它念了一个金刚歌来降伏它，后来作了上师的护法。）之后，诸比丘赞叹：“世尊，降伏了夜叉，使舍卫城里的人都得到了无畏的解脱！”世尊曰：“不仅是现在，以前也有如是的因缘。很早以前，梵施国王执政时，印度鹿野苑，当地的一条恶龙杀害了城中很多人，几乎绝迹。梵施国王知道后，马上召集四大军队，下令必须彻底除去这条恶龙，这些人在国王前请求：‘请陛下想一想，我们这些人是否有能力降伏它？您应该找一些灵验的咒语、妙药或者比较厉害的沙门婆罗门，他们有办法降服恶龙。’当时，鹿野苑有一贱种的童子，他以大慈悲心观照着每一位众生。看到这些人遭受恶龙的危害却又束手无策，非常可怜，贱种童子就生起了悲心。准备调伏恶龙。他告诉人们：‘你们不要着急，不要为难，我可以调伏恶龙。’他的父母都不同意：‘恶龙很凶，你调伏不了它。’但他说：‘我已披上了大慈大悲的铠甲，不会遭受这些违缘的。’他去了恶龙的地方。恶龙一看到贱种童子就猛扑过去，贱种童子入大慈悲定，观大慈悲心，恶龙的嗔心立即消失了。（师言：我们这个学院，豺狼和山羊住在一起，雪猪和狗在一起，毒蛇和人在一起。很多残暴的野兽和弱小温顺的动物生活在一起，这可能是大多数人修慈悲心的缘故。二十几年来毒蛇野兽从来没有伤过人。出家人以慈悲为怀，若没有这一点，说明一个人的修行不是很好。所以，我们作为一个修行人，平时对傍生不要打，乃至一个小小的生命，一切有情之物，都要爱护每当害其它众生时，都要设身处地的为对方想一想，别人这么对待自己，自己将是怎样的感受？所以，大家都应该以大慈大悲心来愍念众生。）贱种童子就用双手把恶龙拎到荒无人烟的地方。梵施国王听说后，问贱种童子有何要求，贱种童子说：‘您和您的臣民们都奉行十善，这是我唯一的要求。’梵施国王对他重赏后，他自己奉行十善，并令手下的臣民们都奉行十善。诸比丘，你们是怎么想的？当时的贱种童子就是现在行持菩提的我，当时的恶龙就是现在的这个夜叉。当时，是它害人时我调伏了它，现在也是同样。当时是很多人遭受危害时，我除其怖畏令其奉行十善法，今亦如是。还有一段因缘，在人天导师、如来正等觉迦叶佛出世时，他们都是居士，受持戒律，诸根调伏，故今在我教法下得到解脱。”

一时，世尊出游嘎吉，途中，世尊对阿难尊者说：“阿难，我的背很痛，你把我的法衣折成四层，我在上面休息一下。”阿难依佛所言把衣折好铺在地上，世尊以狮子卧式，具足正知正念休息后，心想：自己周围有很多凡夫比丘，有些是佛调化的，有些是声闻调化的。便告曰：“阿难，你应该对所有比丘僧众宣说有关七菩提分的妙法。”阿难尊者依教奉行，为僧众宣说了有关七菩提分的妙法。之后，那些对声闻有缘的比丘众已灭尽烦恼，获证了罗汉果位。世尊也在阿难处闻法。阿难传法毕，世尊便起身结跏趺座，给阿难为主的诸比丘宣说了有关精进方面的教言，那些对佛有缘的比丘众，灭尽了烦恼，获证了罗汉果位。这些得果的罗汉们远离了三界的贪欲，在他们的境界中：黄金和牛粪等同，虚空和手掌无别，诸天赞叹他们的功德。

时一比丘赞叹曰：“世尊为了传授佛法而显示生病，世尊是三界的怙主，仍在阿难尊者前闻法，其他人更应该闻法。阿难尊者是世尊教法下智慧超胜的弟子，世尊正继续闻法，其他人为何不闻法？总之，佛法的功德不可思议，闻法的功德不可思议！”这位比丘宣说了闻法的种种功德。（师言：为了度众生，世尊也显现在阿难前闻授妙法。）诸比丘请问：“世尊，以何因缘世尊也是显现劝别人开示善说，在别人面前闻法？”世尊告曰：“不仅是现在，以前我也是在别人面前听闻教法。是在很早以前，四具王宫的昔普国王，如理如法地护持着国政，他具有大慈大悲心，广作布施，对所有的臣民慈悲爱护，无衣者施衣，无食者施食，无车者施车，乃至空中的飞禽、地上的走兽、海底的游鱼，都是以慈心布施，他自己也发愿，把自己所有的财产布施，带领人们广行十善。昔普国王的整个国家都行持善法，很多人死后都升天了。天人越来越多，帝释天心想：这是修梵天而来的还是修帝释天而来的？他作个观察，知道并非这两种原因，而是发无上菩提心的人令人们奉行善法的缘故。帝释天心想：这位国王行持善法的心不知是否稳定？如果稳定我可以供养他，若不稳定我应该鼓励他。帝释天就变成罗刹的形象来到昔普国王前，宣说了半偈：‘诸法皆无常，一切生灭性。’国王听到这妙法后，生起了很大的欢喜心，觉得：这是得到无上菩提的开始，也是获证涅槃的殊胜缘起。国王便在‘罗刹’前恭敬顶礼祈求：‘您应该把后半个偈子传给我，以后我可以作您的弟子。’罗刹说：‘作我的弟子有什么用，我现在非常饿，没有吃的，生活非常困难。’‘只要您把全部的法传给我，吃的我可以帮助您。’‘我所要吃的您可能是满不了我的愿吧？’‘那您到底要吃什么？’‘我的饮食是活人的鲜血鲜肉。’这时，国王想：我已经发愿不害任何众生，用其他人的鲜血鲜肉供给‘罗刹’是不可能的，为了求法，我愿意以自己的血肉来供养‘罗刹’。他如此请求后，‘罗刹’为他传了后半偈‘生后即灭尽，彼等寂灭乐。’昔普国王忆持了很长时间，已能熟练地背诵。（师言：世尊在因地为了一个看起来不是很殊胜的偈子而用自己的血和肉才求得了，在座的四众弟子(Catu Parisa)，现在很容易就可得到显密的很多共不共的殊胜法要，目前的条件只是相对地苦一点，确实是很值得，不要以为安乐中能得法。）他觉得自己已经得到了涅槃的殊胜缘起，也获得了无上菩提的圣道，就用宝剑把自己身上的肉一块块割下来供养‘罗刹’，并发了无上菩提的愿：以此善根，愿我将来获证人天导师、如来正等觉的果位，能度口化无量无明愚痴的众生。如此发愿后，念一个偈子：‘以此广施之善根，愿众皆悉得佛果，昔前诸佛未调众，以吾善施得佛果。’念毕，把自己全身的肉供给‘罗刹’。此时，大地震动，天人撒花，赞曰：‘善哉！善哉！’帝释天想：现在大菩萨的身体已变成这样，以我的能力也可以使他恢复，但为了使他增上菩提，我可以试试他发心如何：‘大国王，您已把全身的肉割给我吃了，您是后悔还是欢喜呀？’‘我一直生起欢喜心，因为我割身肉之痛苦与地狱傍生饿鬼所受的痛苦相比，根本算不上什么。’‘这么说，我不相信。’‘如果我不是生欢喜心则愿我的身体不要恢复，如果我真的以欢喜心供养您并对三界轮回众生发起了大悲心的话，则愿我的身体恢复如初。’以这谛实语之力，昔普国王立刻身体恢复如初，帝释天立刻也显出了本有的形象，在国王足下恭敬顶礼说：‘我不是想害您的，一方面我想观察您求法的心，另一方面我为增上您的精进，故我这样对您显现。’说毕，返回天界了。诸比丘，当时的昔普国王就是现在行持菩提的我，当时，我也是为了求法而如是苦行的，现在我为什么不闻法呢？”世尊如是说。

一时，世尊出游嘎吉，途中，世尊对阿难尊者说：“阿难，我的背很痛，你把我的法衣折成四层，我在上面休息一下。”阿难依佛所言把衣折好铺在地上，世尊以狮子卧式，具足正知正念休息后，心想：自己周围有很多凡夫比丘，有些是佛调化的，有些是声闻调化的。便告曰：“阿难，你应该对所有比丘僧众宣说有关七菩提分的妙法。”阿难尊者依教奉行，为僧众宣说了有关七菩提分的妙法，之后，那些对声闻有缘的比丘众已灭尽烦恼，获证了罗汉果位。世尊也在阿难处闻法，阿难传法毕，世尊便端身跏趺座，给阿难为主的诸比丘宣说了有关精进方面的教言。那些对佛有缘的比丘们，灭尽了烦恼，获证了罗汉果位。这些得果的罗汉们远离了三界的贪欲，在他们的境界中：黄金和牛粪等同，虚空和手掌无别。诸天赞叹他们的功德。

时一比丘赞叹曰：“世尊为了传授佛法而显示生病，世尊是三界的怙主，仍在阿难尊者前闻法，其他人更应该闻法。阿难尊者是世尊教法下智慧非常超胜的弟子，世尊正继续闻法，其他人为何不闻法？总之，佛法的功德不可思议，闻法的功德不可思议！”这位比丘宣说了闻法的种种功德。（师言：为了度众生，世尊也显现在阿难前闻授妙法。）诸比丘请问：“世尊，以何因缘世尊也是显现劝别人开示善说，在别人面前开示善说？”世尊告曰：“不仅是现在，以前我也是在别人面前听闻教法。是在很早以前，四具王宫的昔普国王，如理如法地护持着国政，他具有大慈大悲心，广作布施，对所有的臣民慈悲爱护，无衣者施衣，无食者施食，无车者施车，乃至空中的飞禽，地上的走兽，海底的翔鱼，都是慈心布施，他自己也发愿，把自己所有财产布施，带领人们广行十善。昔普国王的整个国家都行持善法，很多人死后都升天了，天人越来越多，帝释天心想：这是修梵天而来的还是修帝释天而来的？他观察后得知，并非这两种原因，而是发无上菩提心的菩萨令人们奉行善法的缘故。帝释天心想：这位国王行持善法的心不知是否稳定？如果稳定我可以供养他，若不稳定我应该鼓励他。这样帝释天就变成罗刹的形象来到昔普国王前，宣说了半偈：‘诸法皆无常，一切生灭性。’国王听到这妙法后，生起了很大的欢喜心，觉得：这是得到无上菩提的开始，也是获证涅槃的殊胜缘起。国王便在‘罗刹’前恭敬顶礼祈求道：‘您应该把后半个偈子传给我，以后我可以作您的弟子。’‘罗刹’说：‘作我的弟子有什么用，如果你能忍受我对你作损害，则给你传后半偈。’‘我可以忍受您对我人任何损害，只要我能得到法，您怎样损害我，都心甘情愿。’‘罗刹’就将后半偈传授给他，他意持了一会，能够背诵和熟练了，便在‘罗刹’前顶礼说：‘现在，我已经得到法，您怎么害我都可以。’这时，‘罗刹’拿了两块大木块，板上密布了露出四寸长的钉子，把国王夹在木板中间，钉子全都钉进国王的体内，此时，国王发了无上菩提的愿：‘（译者：类似的公案在《释迦牟尼佛传记》中也有，世尊在因地为半个偈子而舍得自身，受难忍之痛，为了轮回的众生而发无上菩提心，所以，我们现在为了求法，稍有衣薄之寒又何足挂齿呢？）以此善根，愿我将来成就人天导师、如来正等觉的果位，能度化无量无明愚痴的众生。’尔后，他念了一偈：‘以此布施之善根，众生皆悉得佛果，往昔诸佛未调众，以此施善皆成佛。’国王的身体鲜血淋漓，大地震动，天人撒花，齐赞：‘善哉！善哉！……’帝释天想：现在大菩萨的身体已变成这样，我的能力也可以使他恢复，但为了使他增上菩提，我可以试试他的悲心如何：‘大国王，我将您害成如此模样，您是后悔还是欢喜呀？’‘我一直生起欢喜心，因为我身所受之痛苦与地狱、傍生、饿鬼界中的有情所受的痛苦相比，根本算不上什么。’‘这么说，我不相信。’‘如果我不是生欢喜心则愿我的身体不要恢复，如果我真的以欢喜心供养您，并对三界轮回的众生发起了大悲心的话，则愿我的身体恢复如初。’以这谛实语之力，昔普国王立刻身体恢复如初，帝释天立刻也显出了本有的形象，在国王足下恭敬顶礼说：‘我不是想害您的，一方面我想观察您求法的心，另一方面我要为增上您的精进，故我这样对您显现。’说毕，返回天界了。诸比丘，当时的昔普国王就是现在行持菩提的我，当时，我也是为了求法而如是苦行的，现在我为什么不闻法呢？”世尊如是说。

一时，世尊在果新巴，有一施主迎请果新巴的僧众去安居(Vassa)。果新巴的比丘们行持三藏，但性格暴躁，广严城的一群比丘也是象果新巴的比丘一样：行持三藏，性格暴躁。他们这两个僧团准备一起安居，在内规定：凡用卫生间者，若见水特别少时，必须把水装满，否则，必须向管家禀告实情；如果既没添水又没向管家禀告者，即是违犯纪律。一次，施主迎请所有的僧众去应供，大家都去了，只剩广严城的一位比丘去用卫生间，看到水很少，既没添水又没禀告管家，心想大家都走了可能谁也不会知道，就出来了，但却被果新巴的一比丘看到了他的行为，心想：这个人今天倒底怎么作？一直在这里等着看，结果，广严城的那位比丘始终没回来。这时果新巴的其他几个比丘来了，他们问：“你在这等什么？”“等广严城一位比丘，他刚才用了卫生间没添水，我想他肯定返回来，可等到现在他还没来。”又等了很久广严城的那位比丘仍没来，他就对那几位果新巴的比丘们说：“他可能不会来了，怎么办呢？你们今天要把这件事情看清楚，他既没添水又没跟管家说，并且他已经用了，这已明显违背了我们安居的纪律。”诸比丘怂恿他说：“对，您说得对，等一会儿，您把这件事稍说一遍，之后，我们大家帮您说，应该狠狠地批评他。”他们一直等，但广严城的那位比丘一直没有回来。

广严城的那位比丘回去后，心里一直不安，知道自己已经违背了纪律，该怎么办呢？他就对广严城的几位比丘说：“今天，我可能作得不对，用卫生间，既没添水又没禀告管家。”那几位比丘说：“不要紧，这件小事，如果他们找麻烦的话，我们可以站在您的立场，您稍微说一下，我们为您辩护。”果新巴的众比丘应供毕返回经堂，楗槌集众通告：广严城的一位比丘，违犯纪律，用卫生间，既没添水又不禀告管家。果新巴的众比丘齐声附和，广严城的比丘们不太承认，其中的几位性格暴躁的与对方争起来了，互相说过失，又不相让，一直争执不下。后来，世尊知道了，亲自去问：“你们现在是不是广严城的比丘和果新巴的比丘互相不合，互相说过失？如果这样，会使恶业增长，善法灭尽，是很不对的。”诸比丘如实回答了世尊，世尊三番五次劝告他们，（藏文百业经中广说）但他们和合还是很困难。（师言：无论藏汉地，显密乘各个教派之间一定要和合，寺院与寺院之间一定要和合，要有这个发心，本学院在学习宁玛巴教法的同时，今年还准备办噶举派的班。不管怎样，我们要对释迦教法的任何一个教派僧团都要和合。）后来，又有一施主迎请所有的僧众应供，世尊也去了，准备以两个僧团不和作缘起制戒，当时，在施主家的比丘们仍是争吵不休，甚至打起来了。世尊便制定：以后，一个僧团中不能有两派不合，不得分开诵戒，如果有这种不和的僧众，其余僧众不得与他们讲话、饮食、行道，否则，非法增长，善法减灭。从制此戒以后，在世尊教法的僧团中，再没出现过寺院与寺院之间及僧团内部不和的现象，旧的矛盾已经调和，

僧众和合，互相恭敬，释迦教法久住世间。

终

愿以此功德 庄严佛净土

上报四重恩 下济三途苦

若有见闻者 悉发菩提心

尽此一报身 同生极乐国