注：⑴ 毗婆尸佛： 为过去七佛之第一佛，即过去壮严劫中出现之佛。

有一天，莲花色比丘未禀白自己的堪布，便擅自出游了。（师言：按照教规：初出家始，当依止上师十年不得离开，除绕塔外，凡一切事经上师开许后方可，师不开许则不能去，若违师言将于自己的修行方面不得增益。这个非常非常的重要！希望全院的四众弟子(Catu Parisa)千万不要乱跑。）（译者：我在此也奉劝各位，得遇一位戒律清净、闻思究竟的上师，或者是自己具有极大信心的上师，一定要恒时依止，并常常祈祷上师三宝空行护法加被自己的身心，才能有这个福份恒时依止一位具足法相的上师。你们中间有的人固执己见，不辞而别，我是没办法。但对于修法呢，请大家以后慢慢地观察，会自有分晓的。）莲花色比丘到磨吐罗城（觉拉市），与城中的僧众一同安住下来。一天清晨，莲花色比丘著衣持钵去城中化缘，因初到此地，人生地疏，竟然走到一家妓院去了。一妓女见到莲花色比丘，即刻欲火纵烧，生起了极大的贪心，便迎上前去热情地说：“尊者，请到我家应供吧！”莲花色比丘还真以为她是位虔诚的信徒就随她去了家中。难以抑制贪欲的妓女坦然地对他说：“尊者，您相貌端严，我青春貌美，我俩一定有很深的缘份，应该同眠共枕。”此言一出莲花色比丘真是大吃一惊，连忙捂住耳朵不敢听下去，并请求她：“请你不要这样说！不要这样说！我已出家受了戒，无论如何是不能这样作的。”妓女听了并不以为然，强辩道：“您如果不能这样作，却为什么跑到妓院来呢？”莲花色比丘忙解释：“我跑来这里是想应供别无它意，我新来此地，既不知这里是妓院，也不知你是妓女，我的确不是生贪心而来此地的，不管怎样，我是不会作破坏戒行的事。”妓女忍不住贪欲便威胁道：“那好，你若不答应我，今天，我是不会放过你的。”莲花色比丘听了，害怕极了，不顾一切地冲出去逃走了。（师言：希望我的每位弟子每到一处首先要仔细观察处境，否则，象莲花色比丘去了不该去的地方也很难免，但象他那样具正知正念，能当下对治的怕是很少！）他没再化缘，空着肚子一直跑回经堂去了。

那位妓女欲火焚烧，难以克制，想尽办法找到了一位会咒术的贱女。贱女对于咒术非常精通，能很快勾召来男人。妓女对贱女说明自己的心意，并许诺若能圆满这个心愿定会以很多黄金回报，贱女就答应了，她用牛粪作各种坛城，供香花、食子等，烧护摩、白芥子等，口中念诵仪轨、咒语，果真把莲花色比丘勾召到她家来了。（师言：咒语的力量不可思议。在马罗札瓦译师的传记中，当时马罗札瓦译师想杀米拉日巴，就专门念咒语。果真把米拉日巴勾召来了，但怎样也杀不了他，马罗札瓦译师很奇怪。米拉日巴告诉他：“因咒语的力量不可思议，使我不得自在被勾召来，但我的杀业已忏悔尽，所以你杀不了我。”）贱女说：“今天勾召你来有两条路任你选：一是你跟那位妓女过夫妻生活，二是将你作火供。你自己看着办！”莲花色比丘毫不犹豫地自言自语：“如来出世犹如昙花一现，暇满人身亦是难得，出家为僧更是难中之难。我今已得出家就应坚守净戒，所以，跳入火坑是我最好的选择。”（译者：请大家仔细地观察一下自己，若遇到这样的违缘，有没有象莲花色比丘那样坚定的信心？）贱女听了这番话，顿时觉得非常惭愧，想到自己的言行又很懊恼，自己造了太大的恶业，立即对莲花色比丘生起恭敬心，放弃一切勾召仪轨等，恭敬、合掌、顶礼于比丘前忏悔。在一旁的妓女见此事，她也减退贪欲之心，二人共在莲花色比丘前诚恳地忏悔后，祈求传法，莲花色比丘给她们传了相应的法，她们如理修持后，证得了预流果。二人再次祈求：“我们愿在佛陀的教法下出家，受持比丘尼戒。”莲花色比丘把她们交给其他比丘尼众，在那里出家受戒修法，她们二位勇猛精进，最终得证罗汉果。（译者：佛法平等，人人都有佛性，无有高下，无有贵贱。这里原来是妓女和贱女，后来也证得罗汉果，何况其他人。只要你具信心和精进，无论是什么人都能成就。）（师言：《萨迦格言》里，有一位大天比丘，他传法后许多弟子都证得罗汉果位。他死后，这些具神通的弟子才观察上师转生哪去了，一个观察到上师正在无间地狱里哭喊着。他觉得是不是看错了，再次观察时，上师已在三十三天(Tavatinsa)了。于是他们去请问佛陀，佛陀告诉他们：“因他曾造了无间罪故堕地狱，刹那许，借他传法使许多弟子得圣果之功德而得升三十三天(Tavatinsa)。所以，传法上师假使没有功德、成就，只要弟子具信心也能得究竟成就，如果弟子不具信心，上师是普贤如来，也无法引凡入圣。）莲花色比丘见她俩已得圣果，心生惭愧：我可以成熟他人的相续，但自相续却没能成熟，弟子已是罗汉，自己仍是个凡夫。尔后，他请佛说广闻五德：^①知根、^②知界、^③知处、^④缘起、^⑤处与非处，按照教言而断除烦恼，开始精进闻思修，灭尽所有烦恼，证得罗汉果。时诸天降下花雨，齐声赞叹他的功德。得果后，他又在磨吐罗城住了一段时间，才返回舍卫城。返回后，他就详细地讲述了自己在磨吐罗城的经历。

众比丘复次请问：“世尊，以何因缘莲花色比丘身色如莲花甚为庄严？”佛告曰：“这也是往昔的善愿成熟。曾经有一位看守众人喜院根呷拉瓦（指经堂或大园子）的人，他经常用各种花鬘、香、水供养经堂，经堂内有鲜花水果，又有天鹅群鸟，是个鸟语花香非常幽美的环境。后来有位独觉来到根呷拉瓦打坐修行，守门人见了生大欢喜，对独觉供养食品及莲花，同时发愿：“以此善根，愿我生生世世生富贵家，身色如莲花。诸比丘，此守门人即今莲花色比丘，因其愿力成熟，故身色如莲花，甚为庄严。”（师言：《百业经》中多是往昔愿力成熟的公案，故我们平时在诵《普贤行愿品》时，每句愿词的内容都应用心观想，若不能全部作观，即使是其中的‘我为菩提修行时，一切趣中成宿命，常得出家修净戒，无垢无破无穿漏。’偈能观想也可以，切莫随随便便在字音上滑过去。若是为度化无边众生而发心念诵，也会直接得到普贤如来的果位。有的念《普贤行愿品》发愿供养；有的发愿得佛、菩萨的果位。但不管怎么样，好好地发愿是非常重要的。我们每年的普贤云供是为你们四众弟子(Catu Parisa)打开了一个积累资粮的方便大门，故每次念诵时别忘了自己发愿。）

一时，佛在舍卫城，有一个富裕的屠夫与妻子共同过着美好的生活。后来，妻子生下一个极为庄严的男孩，非常逗人喜爱。他们为孩子的降生举行了隆重的诞生仪式，取了一个适合其种姓的名字。并用牛奶、酸奶、油饼等喂养他。长大后，他既孝顺又能干。当父亲表示希望他能继承父业作屠夫时，他推辞说：“父亲，我自己什么时候死都不知道，难道我还愿意杀生(Pana Ghata)吗？”那位有善根的母亲听后便劝屠夫说：“既然儿子这么说了，就不要勉强他，屠夫又不是一门很好的行业，不要让他造业，事情可以另请别人帮忙，让他随缘吧。”（译者：古印度的习俗对种姓非常重视，是贵族的就一定是贵族，是下劣种姓的一定是下劣种姓，丝毫不得越界。从生活到事业都有相当严格的界限，如今虽然政府规定不分种姓作业，但不少城市的民间风俗流传相当久远。若想了知，我的《印度巡礼记》中有记载。）由于父母通情达理，屠夫的儿子舍弃了父亲传下的行业。后来，他对释迦佛的教法生起了极大的信心。佛在祗陀太子园林时，他去佛前闻法，并发心舍俗出家。经过父母同意后在释迦佛的教法下出家受戒，精进修持，摧毁了三界轮回的一切烦恼，证得罗汉果位。在他的境界中：黄金与牛粪等同，虚空与手掌无别，诸天共赞他的功德。此时，他用神通观察所化众生的因缘，首先应该调伏的是自己的父母，于是他就回到父母前对他们宣说佛法，使他们从杀生的行业中解脱出来，夫妇俩也立誓断恶行善，皈依三宝，行持五戒，广作布施，屠夫家财源如同井水，求施者连绵不断。

佛告众比丘：“这是往昔的愿力。很早以前，在一寂静森林里有一群猎人聚集生活，正在享用饮食时，有一位独觉前来化缘，其中的一位猎人见到独觉颇为欢喜，立即上前供养了许多食品，独觉默然受供，并以身体的示现传授了一些佛法，再飞入空中。（译者：据佛规，独觉、罗汉们虽俱神变力能取一切所需，但要遵循因果规律，自己必须去化缘。）供养的猎人见了，更加欢喜，并发愿：以今供养独觉的善根，愿我生生世世得生富裕的屠夫家，但不造任何恶业；并能于此独觉更殊胜的尊者前，令他欢喜，并出家修证成果。当时作供养的猎人就是现在的那位比丘，愿中的‘比独觉更殊胜的尊者’就是我，因愿力成熟故，今于我的教法下出家证果。”（译者：这个公案是两世的愿力成熟于一生：一个是作猎人时的发愿，一个是作比丘时的发愿。以般若经的观点是不能发小乘愿，但我们发愿：若今身未成就，最迟在弥勒佛出世时，自己回小向大，现前正等觉。特别是临终前发愿最殊胜，也易成熟。平时在诸佛菩萨僧众前作少许的供养时，殷重发愿能即生证悟大圆满。《百业经》中多是凡夫发愿而成熟的，所以大家现在应以《普贤行愿品》或大圆满愿文的愿词来作广大的发愿。）

一时，佛在舍卫城，有一个下劣种姓的人家，生下一个具十八丑相的女孩，她的父母都很忧愁，她的父亲说：“这样难看的孩子，干脆到晚上把他溺死，然后再拿去喂狗。”母亲说：“夫君，您不要这么说，杀人是天理所不容的，（译者：但现在无论是藏地还是汉地，提倡搞计划生育来控制人口，使许多无辜的生命被杀掉了，而且还给予奖励，变相的杀人也变成合法的了，真是众生业力所感！）毕竟她是我们俩的孩子，等她长大生活能自理了就把她赶出门。”丈夫听了，想了想就同意了。从此后，他们就把她关在家中悄悄地喂养，不让任何人知道，也不让任何人看见。到她能独自行走时，父母就把她驱出家门，流浪街头，四处行乞，她每日食不充腹，衣不弊体，本来相貌奇丑，又染上了严重的麻疯病，实在是痛苦难忍，在街道上辗转乱喊。阿难尊者见此情景生起无比的悲心，于是上前以温和的语气问道：“女孩，你是谁呀？怎么成这个样子？”她的神智还清楚，悲伤地对尊者祈求说：“尊者，这是我前世的业力所感，才成这个样子，祈求尊者把我的恶业消尽。”尊者悲愍地安慰道：“你不必担心，我教你行善，以善业之力来消尽你的恶业。”便从别处找来些芝麻油、供香等并把她带到佛的发塔和指甲塔前作了香、灯、涂香、花等等供养。孤独长者刚好也来到此处，见了这一情景就问阿难尊者，阿难尊者将事情的经过告诉了长者。长者看见丑女无衣穿便生起悲心，给了她一件衣服。同时，我等大师遍知佛陀知道这个可怜的女子，就亲临塔前，丑女见佛陀三门寂静、相好庄严圆满严饰的金身，马上生起了很大的信心，心想：我供养发塔、指甲塔的功德很大，今若能亲自供养佛陀，功德更是不可思议。想着想着，她就把自己的衣服脱下来供养了佛陀，（师言：虽然是件脏血垢染的衣服，但释迦世尊还是乐意接受了她清净的供养。）她无比地欢喜，在佛前合掌祈祷，后来她在对佛的欢喜心中已去世了。死后，她转生到当地的一位商主家，生下来时非常端庄，且身色金黄，故取名‘金色’。商主这家用牛奶、酸奶、油饼等喂养，金色刚满七岁就对佛生起信心，求父母同意她在释迦教法下出家，她出家后昼夜精进，很快就灭尽了烦恼，获得罗汉果位，成为具大神通的罗汉。以后，她用神通观察自己的前世，知道是阿难尊者把她从十八丑相的劣种中救了出来，她对阿难尊者特别地感激，天天恭敬供养阿难尊者。众比丘见之便去请问：“世尊，金色罗汉以何因缘生富贵家，身色金黄，年龄尚幼能具信出家证果？唯愿为说。”世尊说：“你们还记得舍卫城曾有个具十八丑相的女子吗？”“记得，记得，其丑无比。”“当时她正供养我的发塔时，我亲自去了，她见我后生大信喜心，并在充满欢喜及信心之中去世了，后来她投生到当地的大商主家，身色金黄。”“那么，请问世尊，她造了什么业而成为十八丑相的贱女呢？”世尊告曰：“这是她往昔业力成熟。早在人寿两万岁有人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世时，印度鹿野苑有位施主，家有一女，长大后对迦叶佛具有信心，祈求父母同意她出家，出家后，她个性刚强，恃财好胜，时常恶口骂别人‘贱人’、‘丑人’等。（师言：我的根本上师土嘎如意宝(Cinta Mani)也曾经常讲给别人取外号的果报，并引用华智仁波切在大圆满前行中所讲的公案，有一位人常为别人取牛头马面的绰号，后来他转生成有一身十八个头的众生。故大家平时说话要讲文明礼貌。）后来，她一生中修持梵行，临终前发愿：今生出家修持虽无成就，唯以出家功德，愿于释迦佛教法下，令佛欢喜，出家获证罗汉果；并愿恶口骂人(Pisuna Navaca)的恶业不要成熟。然而，因果不虚，骂人的恶业先成熟了，使她成为一个具十八丑相的劣种女，后得遇我并起信心，出家获证罗汉果。前后因缘如是也。”

一时，佛在舍卫城，有一位威力无比的萨迦国王。（师言：萨迦国王在释迦佛时代非常著名，世界上称他是第五大王，仅在四大天王之后。）他有一次恭请世尊及眷属在祗陀太子园（处灵鹫山下，距舍卫城很近）应供三个月，国王用牛奶、酸奶、醍醐等各种上好食品供养，并派五百牧童帮忙作杂事。三个月圆满后，萨迦国王对释迦佛供养无价妙衣，对应供僧众也以各种资具一一供养，然后世尊率众眷属回经堂了。当时，五百牧童不约而同地想：萨迦国王往昔一定是造了很大的善业，才成为一位有权势、有威望、有福报、举世闻名的国王，可他现在继续上供，积累资粮；而我们这些人呢？因前世未造善业，故今世为牧童。现在我们得了人身也应该发心供养僧众(Bhikkhu Sangha)，他们就共同决定以饮食供养世尊及僧众，一切准备就绪。（师言：对一个牧童来说，虽然财物不是很多，但发心清净，功德同样很大）便恭请世尊及眷属应供，世尊默许了。中午世尊率眷属前来应供，牧童们虔诚供养，供养已毕，五百牧童一起去世尊前求法。世尊观察他们的根界意乐，传给他们相应的法，他们以智慧金刚摧毁了二十个萨迦耶见，得预流果位。得果的牧童们发心出家，就先到对佛法极有信心的萨迦国王那里祈求，得到开许后，再去世尊前祈求：“我等欲在您的教法下出家受戒，唯请世尊悲愍摄受。”世尊开许了，并以“过来”之方便言词，令他们当下得到近圆戒体。五百牧童成了身披袈裟手持钵盂，净持梵行的清净比丘了。世尊又给他们传了相应的法，他们各自六时精进，很快摧毁了三界烦恼，获证阿罗汉的果位。在他们的境界中：黄金与牛粪等同，虚空与手掌无别。诸天见之无不欢喜赞叹！得果后，他们心想：现在有没有我们可以调化的众生？若有则在何方？他们以神通观察到了一些具缘调化的众生，就前去调化，其中有一个牧女，想尽办法也不能使她对佛陀生起信心，无奈之余他们就强拉硬扯把她拉到世尊前。她一见世尊三十二相好，顿时生起了无比的欢喜心，胜于十二年的禅悦，不可言说。她看到左右的人都捧着供品，而她什么也没有。她看见路边的果夏达呷花很好看，便采下来去供养佛陀，并在佛前恭敬礼拜，祈求传法。世尊观知她寿命不长，给她传了相应的法。传法圆满后，牧女就回去了，不久，她因四大不调很快去世了，因她对世尊生起欢喜心故，去世后得以转生天界，成为一个可爱的天女。一般天人有个规矩：得生天界后进行三观察，观察自己前世是哪一道众生？以何因缘得生天界？以后又转生何处？这个天女观察到：自己前世是人道的一个牧女，因为以欢喜心供佛果夏达呷花的善根而转生成天女。她怀着对世尊的感恩之心，想马上去拜见大恩世尊，于是身着妙衣霓裳，上下金装银饰，手持天上的青莲、白莲、曼陀罗花等来到世尊前，合掌恭敬供养鲜花，再祈传法，世尊给她传了相应的法，她以智慧金刚摧毁了二十个萨迦耶见，获证了预流果，又对世尊顶礼，右绕三匝返回了天界。

当时，有前后夜精进不眠的比丘们见到夜间光芒普照，以为是大梵天(Maha Brahma)、帝释天或四大天王来拜见世尊，次日就去请问：“世尊，昨夜光亮如白昼，是否是大梵天、帝释天亦或四大天王来世尊处？”世尊说：“昨夜既不是大梵天、帝释天，也不是四大天王前来。你们还记得一个牧女对我欢喜地供养果夏达呷花吗？”“记得，记得！”佛曰：“这个牧女以欢喜心对我供花，死后得以转生天女，为报恩故昨夜前来拜见我，我又应她所求传了相应的法，她得圣果后返回天界了。”“请问世尊，此天女以何因缘今生转为贫穷的牧女？后又转生可爱的天女？唯愿宣说前后因缘。”世尊告诸比丘：“这是前世的业力与今生的因缘。所谓前世的业力就是，早在贤劫人寿二万岁，人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世时，有一位比丘尼，性情暴躁，以嗔心恶口骂人‘牧女’。（译者：‘牧女’意思是下劣、贫穷、愚笨的人。莲师说过‘上至班智达，下至牧童间’其喻意亦在于此。有时想起我当年读书时，能说会道，别人让我帮他们取外号去嘲笑他人，我可以马上根据其相貌取个令人哄堂大笑的外号，取了好多，现在想起来念忏悔心咒对我很重要。上师也讲：听《百业经》后仅仅是谨小慎微，不造口业也是一大收获，上述公案中，大多都是口业成熟之过，所以大家应该注意不要造口业。）临终前生大惭愧的比丘尼发愿：我于迦叶佛教法下一生持清净梵行，虽然没有证果，但愿我在释迦佛出世时，在佛教法下，令佛欢喜并得以证果；愿我恶口骂人之业不要成熟。’众比丘，你们是怎么想的？时恶口比丘尼即今牧女，此是前世业力成熟。所谓今世的因缘，就是她以欢喜心供养了我一朵果夏达呷花，而得生天女，此是今世的善业所感。”

诸比丘复次请问：“世尊，那五百名牧童，以何因缘今世共为牧童？后来遇佛并出家证罗汉果？愿乐欲闻，唯愿为说。”世尊告曰：“早在贤劫人寿二万岁，人天导师、如来、正等觉迦叶佛出世时，那五百名牧童都是比丘，当时他们以‘牧童’互相戏骂。临终时发愿：虽然在迦叶佛前我们没有什么圣者的境界和功德，但是，以一生中持戒的功德愿于释迦佛出世时，于佛教法下出家，令佛欢喜，得证罗汉果位；愿恶口相骂之业不要成熟。（师言：平时业力现前，不留意骂人，马上念“嗡班札_儿萨埵吽”至少一千遍，乃至十万遍，方能忏清，以咒力不可思议故。）当时的五百位比丘就是现在的五百牧童。以恶口之业成熟故，又以其愿力成熟，今生能遇佛，令佛欢喜，出家后精进修持，证得阿罗汉果。”

我等大师遍知能仁释迦世尊以慈悲度化他们，一天早上，世尊著衣持钵去城中化缘。很远处，这五百位扎德沃人就看见了佛闪闪发光的金色身相，顿时生起了无比的欢喜心，纷纷跑到世尊前供上各种花鬘，恭敬顶礼令佛欢喜，右绕三匝后才依依不舍地离去。世尊此时破颜微笑，身放白、红、黄、蓝四种光，光上照天界，下彻八寒八热地狱。地狱众生各自觉得冷暖舒适，都误以为是业报已尽当转生他方世界。后来知道是世尊的慈光给他们消除寒苦热恼，便对世尊生起了极大的信喜心，因此而转生到各个天界，同时得到了无常(Aniccam)、苦(Dukkha)、空(Sunnata)、无我(Anatta)，共偈曰：“生起出离心，入于如来教，摧毁诸四魔，谁人能行持，清净梵戒行，远离诸轮回，灭尽诸痛苦。”佛光随后绕三千大千世界三匝复入白毫间。阿难尊者见此恭敬合掌请问：“世尊，如来正等觉无因无缘不会放光微笑，今世尊以何因缘面显微笑身放四光？唯愿为说，愿乐欲闻。”佛告阿难：“如是如是。如来正等觉无因无缘是不会放光微笑的。今吾见五百扎德沃人以信喜心供养鲜花，右绕我三匝故，彼等当于十三大劫中不堕恶趣，再十三大劫转生天界享受欲乐，然后转为人身出家(Nikkhamamana)修行(Padipata)，在阿兰若处独修三十七道品而得独觉果位。其名曰：无愿独觉。以此因缘今我破颜微笑身放四光。”

时诸比丘闻此，复请问：“世尊，彼等往昔以何善业对您作鲜花供养？”世尊告曰：“诸佛善逝是往昔积集善业，我亦如是。本来一切众生的业不会成熟于器界的地水火风，而是成熟于自身的界蕴处。所谓‘纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受’。那是在久远前第二个大阿僧祗劫时，有人天导师、如来、正等觉燃灯佛(Dipamkara Buddha)出世，燃灯国王安住在燃灯王宫内如理如法的掌管上下，举国安泰，佛法兴盛，无有战争灾难，人人都安闲度日。有一次，燃灯国王准备恭请燃灯佛光临王宫应供。同时派人特邀其部下的具财子国王到时也能参加应供。（译者：以后堪布、活佛到汉地去了，居士们应该象燃灯国王一样通知别人，不要保密。密法是该保密的却不保密，堪布活佛不该保密却偏要保密，密法是有传承的应该保密，对堪布活佛保密却至今未找到传承。）此具财子国王也是财富圆满行大布施者，他已是十二年如一日地恒行上供下施，这次他准备作最后的五大供养：金盘、金掌、金瓶、五百嘎夏巴涅及一位美女。

在另外的地方，有二位婆罗门的儿子在一婆罗门上师前学习《吠陀》，学了很久，想报答上师恩德却又苦于没有财物。后来他们听说了具财子国王好施，就前往求施财物。在他们未到前，具财子国王的天尊告诉他：‘今来二人，一名贤慧；一名智慧，他俩前来求施，如果你将五大供品奉献给贤慧，则胜过你十二年的上供下施功德。’言毕不久，果真来了二人，具财子国王把他俩迎进宫中，一问之下知道是贤慧后，就满心欢喜地将五供品献给了贤慧，而贤慧仅是没有接受美女，其余的四供都欢喜纳受了。因为他觉得自己已受梵行不淫戒，不宜接受美女。可这位美女却是钟情于贤慧，愿意随他去。在一旁悄悄的说：‘贤慧，既然国王已把我赐给您，还是接纳我吧。’贤慧还是毅然地谢绝了。这时美女已是无处可依，便独自朝燃灯国走去了。见一位卖花的人，她就把全身的金银珍宝交于卖花摊主，并要求道：‘我把这些很值钱的金银珍宝全交给你，以后我将每天定时来取一朵青莲去供养天尊。’(译者：这里所谓的天尊，也许是燃灯佛，在经论中有时佛和菩萨也可用天尊之名。)

贤慧婆罗门见到了开在瓶外的七朵青莲，很想借此供佛，于是他上前对美女商求道：‘我给你五百嘎夏巴涅，能否把青莲花给我？’美女定神看了看贤慧婆罗门，故意不肯地说：‘噢！是你呀？不就是当初不愿接纳我的那位婆罗门吗？怎么？现在想要我手中的花？我当然是不会给你的。’但美女还是忍不住又接着问他：‘不过……，您要花到底作什么？’贤慧说：‘别无他意，只是想借花献佛而已。’美女略微思考了一下说：‘给你倒可以，但我不要钱，只是要您发个愿∶生生世世让我作您的妻子。否则，我是不会给您花的．’贤慧听后很真诚地对她说：‘我一生好行布施，将来生生世世中将会布施自己的妻子、儿女，甚至我自身的血肉，你还是好好考虑考虑。’美女说：‘无论如何，在您以后的布施中我绝不造任何违缘，只要您现在发愿就可以。’（译者：这个故事在义城王子为婆罗门布施儿女时，其妃不愿时，王子劝他，‘你曾经发愿……’当时她回忆起往昔之愿）之后，美女将五朵莲花送给了贤慧，并同时发愿：‘您何时成佛转法轮，我就何时作您的弟子行持佛法；乃至未成佛间，我生生世世作您的妻子。’

燃灯佛光临燃灯王宫应供的日子临近了，宫庭内外，大街小巷扫洒清洁，无有瓦砾沙石，地平如掌，用甘露水、涂香、妙香敷撒大地，种种幢幡、宝盖、伞盖林立，庄严着宫城内外，环境非常悦意。燃灯国王手举百幅宝伞率领他手下各持宝伞的大臣们，具财子国王也率领他手下的八万眷属们一起前往迎请燃灯佛，在佛前顶礼合掌祈求：‘恭请世尊及众比丘光临我王宫应供。’燃灯佛率众比丘默许前往。一路上，燃灯国王手持百幅宝伞举在佛的上方，其余的随从也打着宝伞，这时，燃灯佛给他们作个加持，他们每个人突然间都觉得在亲自为佛打伞。燃灯佛被隆重地迎请到王宫，当佛的双脚跨在门槛上时，整个大地震动，盲者复明，聋者能听，喑哑说话，跛子能行，疯狂者恢复正常，难产孕妇顺利生子，余多苦缚众生各自自然解脱，大象、骏马能说人话，布谷鸟等也叫出悦耳的声音，各种乐器不击自鸣，美妙动听，大地鲜花怒放等等出现许多瑞相。不计其数的众生，各持香花纷纷对燃灯佛顶礼供养。在这热闹非凡的拥挤人群中，贤慧、智慧及美女三人也随众想亲近燃灯佛。当时，燃灯佛以慧眼观察到贤慧婆罗门是众多人中福报最大的人，就想给他一个机会，马上用神变下了一场大雨。结果拥挤的人众都被雨淋散了，贤慧三人就马上去亲近佛陀，他以无比的欢喜心把五朵莲花供养了燃灯佛，燃灯佛加持这五朵青莲马上大如车轮，并上升到燃灯佛头顶的上空如伞盖一样，佛陀行走时，这五朵青莲也跟随着，佛陀安住，这五朵青莲也停留。美女见了生起很大的欢喜心，把剩下的两朵也供养了燃灯佛，佛陀加持后也大如车轮停留在佛陀的双耳旁而随佛陀一同停留。燃灯佛在前行，贤慧见前面泥泞不堪，就把自己的头发铺在地上，对燃灯佛祈求：‘如果我能现前菩提果位，成就转法轮的话，就请佛陀的双足在我的头发上踏过。’果然，佛陀在贤慧的头发上踏过了。当时，智慧却生了嗔恨心，想：怎么佛陀把贤慧作畜生一样对待，竟然从他头发上踏过，不应理。后来，燃灯佛对贤慧授记：‘你将来得解脱现前无上正等正觉，号释迦牟尼佛，成为三界轮回的唯一明灯。’授记毕，刹那腾入空中，离地约七多罗树^⑴（Tala）高的虚空中，刚才践踏脱光头发的贤慧同时又长出了新头发。在场的无数的信众都有目共睹，生起了信喜心共同发愿：愿我们将来在释迦佛的教法下成为声闻弟子。（译者：当上师如意宝(Cinta Mani)讲解到此处时，禁不住泪水横溢，哽咽良久，深深地劝诫大家：即使将此身心奉尘刹，也难足以报佛恩，更令人痛心的是有些人披如来袈裟，吃如来的饭，还天天破如来的教规。大家好好地想一想，当时我们也在其中发愿的话，现在可能已得解脱了；但转念一想毕竟我们是在释迦牟尼佛的教法下得出家守戒，也许当时我们也在其中发愿。可是在座的有些人在当时连一只蚂蚁都不是，非常痛苦，深忆这些前后因缘，释迦佛对我们的慈恩深似大海广似虚空，如果我们与世尊在因地没结上缘，现在不可能出家修行，不定将轮回到何时？每每我自己想这些末法年代的众生，报佛恩者寥若晨星，内心难以抑致的痛苦。）美女也深深发愿：以今天供花之功德，愿我将来在释迦佛转法轮时成为他的声闻母，在未成佛之前生生世世作他的妻子。时诸天人见了也发愿：在释迦佛转法轮时我们愿成为佛的首座声闻。（后佛于鹿野苑转法轮时有八万天子证得圣果，即此缘起。）那些被燃灯佛踏落在泥坑里的头发，燃灯国王把它捡起来，具财子国王求得了，数了数有八万根就分给了他手下的八万大臣，他们回去后都作了发塔(Kesa Dhatu)。（译者：以前燃灯佛、迦叶佛时，作发塔非常重视，供养功德很大；但现在，一般若上师健在是不能修发塔的。上师也一再强调，他在世时任何人不得用他的头发修塔。）贤慧得到授记后，燃灯国王、具财子国王和其他许多信众对他作了欢迎和供养。当时，贤慧问智慧是如何发心的，智慧说：‘完了，我算是完了，当时燃灯佛在踏你头发时，我生了嗔心(Dosa)。’贤慧听了很可怜他。他们一起去佛前出了家，贤慧很快地精通三藏，后来转生到兜率天；智慧则堕入地狱。众比丘，当

注：⑴ 多罗树： 多罗树为高大之植物，极高者可达二十五公尺。故譬物体高大，常谓七多罗树，言

猛兽等很可怕。一条是弯弯曲曲的，但没有什么违缘。请问世尊我们该选哪条路？”佛告阿难：“如来正等觉从无任何畏惧，走直路就是了。”佛率从眷属朝着直路走了。路旁有两个孩子正在玩耍，他们看见佛的庄严身相生起了无比的欢喜心，一个手拿小鼓一个手拿弓箭，蹦蹦跳跳地跑到世尊旁边。对佛陀恭敬顶礼后说：“世尊走这条路有猛兽很可怕，但我们可以作您的侍卫保护您。”世尊笑着问：“你们怎样保护我？”一个说：“如果猛兽来了，我就摇小鼓吓唬它。”一个说：“如果它们来了我用弓箭射它们。”（师言：曾在石渠求学时，我们有四个人去观音上师那里朝拜，当时，三天三夜都下大雪，又没饭吃非常困难，到了一个地方有二十多条狼在狂吼，我们几个都很害怕，有的拿人腿骨笛吹、有的摇手鼓都没有吓走狼，后来祈祷上师狼才慢慢散了。）释迦牟尼佛听了很高兴，觉得他俩发了清净的心，积累资粮很圆满，就告诉他们：“不用给我护身，你们已经圆满资粮，可以回去了。”这时世尊放光微笑，光绕三千大千世界后入于白毫间，以示他们将得到独觉的果位。（佛陀身光入处的不同，其授记众生的去处也不同。如：授记过去事则光融入于世尊的后面，授记未来事光入世尊的前面，授记去地狱光入世尊的脚掌，授记去傍生道光入世尊的脚跟，授记去饿鬼道光入世尊的脚拇指头，授记转生人道光入世尊的膝盖，授记转生天人光入世尊的肚脐，授记为大力转轮王光入世尊的左手掌，授记为金轮王光入世尊的右手掌，授记得声闻果光入世尊的脸面，授记得缘觉果光入世尊的白毫间，授记将得无上正等觉光入世尊的顶髻。）阿难合掌请问：“世尊，今以何因缘放光微笑？”世尊告曰：“刚才的两个天真的小孩对我生起清净的欢喜心故，将于十三大劫转生人天享乐，尔后转人身出家在静处独修三十七道品，证得独觉果位。一名无畏独觉，一名鼓声独觉。故我放光微笑。”（译者：可能有人怀疑：为什么此经中有很多情节基本相同？我认为这是世尊的愿力所致。凡发愿单独与佛结缘者至少也将得到独觉果位。在众多人一起结缘时不一定授记仅得独觉果位。肯定是发愿力。上师说：这次讲《百业经》的目的有三个：一是为一切众生发起一个大悲心，二是对上师三宝生起永不退转的信心，三是对因果产生坚定不移的信解，故大家不要辜负我的这片期望。）

一时，佛在舍卫城，城中有一位富如多闻天子的大施主，娶妻后他们一起过着美好的生活。其妻怀孕后，有许多不共的瑞相：所居宫殿自然显出佛幢、宝伞等各种严饰；大地开满鲜花，芬香四溢；所睡的床也变成天人的宝床……等等。这些瑞相另施主疑惑不解，他担心妻子着魔了或遭到夜叉的危害。于是找了一位相士问究竟是什么原因？相士告诉施主，并非遭到违缘而是因胎儿的福德力故显现。听了这话施主放心地回去了。十月过后，妻子生了一个非常可爱且端严的男婴。与众不同的是：他没有胎盘，无血污的垢染非常洁净，俱身有宝珠、璎珞、天衣等严饰。仆人们准备给他沐浴时，想脱下他身上的服饰，可刚脱下来，马上又自然显出一套，（师言：本来出家人不能穿白衣、不能佩戴饰物，但象这种俱生的特殊情况是开许的。如：在释迦佛其它公案中的白衣比丘尼，因她福报显现生来就著天人无垢的白衣；另外有一位经常去饿鬼道的“桌新吉”，他俱生就带一付昂贵的金耳环，复摘复现。这些于戒律中都是开许的。）仆人没办法，只好遵其母言合衣沐浴。浴毕将他抱上床，床刹那就变为妙宝大床，房顶上显出一个非常庄严的宫殿，宫殿上方有宝幢、宝幡、巴达等，宫中有五彩缤纷的鲜花和芳香扑鼻的香水，床前显出一个宝塔，塔里有各种宝藏，取出很多宝藏也无有减少，非常稀有。施主内心无比喜悦，给孩子举行了非常隆重的诞生仪式，因他生下来家中宝藏如海，故取名宝海童子。宝海童子由八个姨母用牛奶、酸奶、油饼等护理喂养，他如海莲般迅速成长。无论他走到哪里都有非人为他铺地毯，非人、天人散鲜花。长大后他精通了文学、医术及八种观察，父亲为他造了春夏秋冬四个宫殿，宫殿上宝盖幢幡自然出现，很多天女也下凡与他一起戏乐，他尽情享受着这美好的生活。

世尊告诸比丘：“这都是他前世发愿力(Aditthana Bala)。贤劫人寿二万岁时，人天导师、如来正等觉迦叶佛出世。印度鹿野苑有一位施主，富如多闻天子，对三宝很具信心。他特地建了一座经堂，迎请迦叶佛及其所有的眷属，供养各种甘美的饮食，请他们沐浴，还将迦叶佛的头发和指甲造塔供养。他见很多飞鸟在塔上筑巢拉撒觉得这样很不应理，就在塔上再修一层楼并以幡盖、宝伞装饰，室内用璎珞等装饰得非常圆满。后来，他发愿：以此善业，愿我生生世世转生富贵之家，相貌端严，俱身有各种宝饰，生下来身无垢污，自然显现宫殿、宝塔、鲜花，宝藏任人取之不尽，所到之处非人、天人为我铺地散花，然后对三宝生起信心，并在释迦佛的教法下出家，获证罗汉果位。众比丘，你们是怎么想的？当时的施主就是现在的宝海童子，当时有如此善业及愿力，故今生他获得世间一切圆满，在我的教法下出家证果。”

尔时世尊从嘎西城出游到鹿野苑。在鹿野苑森林中有憍陈如等五比丘^⑴(Panca Vaggiya Bhikkhu)（阿若憍陈如（Kondanna）、頞鞞(Asajit)、拔提(Bhadrika)、十力迦叶(Dasabala Kasapa)、摩诃拘利(Mahanama Kulika）)在苦行，他们远远地看见世尊向他们走来时，就共同商定：“沙门果达玛今天到我们这里来了，我们一刹那都不应对他恭敬，不得起身迎接礼拜，只是坐在那里招呼一下‘你来了，请坐！’就可以了。因为原来我们一起苦行，后来，他就不是少欲知足了，每天吃的是饭菜、酥果、芝麻等许多甘美丰盛的食物，还用热水沐浴，这些行为很不如法。他今天来是可以，不要对他多作其它的侍奉。”渐渐地世尊已经临近了，以其内在的威德力，五比丘都不由自主地有的敷座，请佛入座；有的端来温水，请佛洗足；有的接过袈裟；有的接过手杖、钵盂并热情地说：“果达玛，您来了，请入坐！”世尊知道他们都违背了自己内部的誓言，但还是缄默不语。入座后，五比丘直呼世尊的名，直接叫世尊的种姓，语气态度仍有失恭敬。(师言：在学法的弟子中，对我有信心的会恭称：法王如意宝(Cinta Mani)、金刚大阿阇黎、大恩上师、勇列吉祥贤等，但那些对我有看法的人则直呼我的名字，这些对我是无利无害的。但按规矩：对传法、灌顶等六种上师必须要有一个自己最恭敬的称呼，不能直呼上师之名，否则，果报很大。这在许多经论中有专门的教证。)释迦牟尼佛对他们说：“你们不应该对我如此称呼，这样你们自己将在轮回中恒时受苦，对圆满一切功德的如来正等觉必须有相应的恭敬称呼。”听了世尊的这些话，他们也就直言不讳地说：“以前你和我们一起苦行，你没有得到圣者的一些功德；现在，从功德和智慧方面好象你也没有什么增长，不同的是你求名利、不知足、不少欲，多贪食物，享用热水沐浴……。”世尊就问五比丘：“现在，我身色金黄，诸根调伏，你们没有现量见到吗？”五比丘异口同声地回答世尊曰：“见到了，见到了。”然后世尊慈祥地对他们讲：“我们修行要想得成就，就不能堕入二边：一是不能过于耽著世间的享受；二是不能使五蕴(Panca Khandha)过于受苦，毕竟是欲界众生，堕入任何一边都不易成就。（师言：在一般欲界凡夫修行的过程中，如果世间各方面享受过于优越，则不易生起出离心；如果太苦了，无食充腹、无衣蔽体就不安，身不安则道不

注：⑴ 五比丘：乃释尊成道后，初转法轮所度化之五位比丘。

隆，所以大乘论典中讲不堕两边，应行中道。）远离二边，当依现前菩提的中观道。”五比丘听了世尊的开示后，态度迥然不同，对佛生起了恭敬心，祈求传法。于是，我等大师如来正等觉释迦牟尼佛从此便开始为他们转法轮。

此时，世尊与五大比丘共住在鹿野苑附近的森林中，他们把化缘与听法作了适当的安排：上午两位比丘留下听法，三位比丘去城中化缘，回来与大家共享；下午三位比丘听法，两位去化缘。这样一起共住了很长一段时间，世尊为五比丘传授四谛法^⑵：苦谛^⑶(Dukkha Sacca)、集谛^⑷(Samudaya Sacca)、灭谛^⑸(Nirodha Sacca)、道谛^⑹(Magga Sacca)。应知苦而断集，灭集而修道。（世尊在此作了广泛的演说，详见藏文原版）此五大比丘听受四谛法后，都摧毁了三界的一切烦恼，获证阿罗汉的果位。世尊初转四谛法轮，欲界、色界的人、非人、天人等听说佛在鹿野苑转法轮都议论纷纷。此时许多众生请问：“世尊，此五大比丘以何因缘从轮回的大海中解脱出来，获得无上菩提之珍宝？唯愿为说，愿乐欲闻。”

莲般地迅速长大。年少的宝喜对文理、观察衣服、珍宝、如意宝(Cinta Mani)、香、药、大象、骏马、兵器等八种观察法都已精通无碍。且具有大慈大悲心，常籍父母之力对贫穷的人作大布施。一次，宝喜的父亲生病了，他就采些根、茎、叶等配制成草药，想方设法地给父亲治病。但终因没有疗效，其父亲去世了。宝喜用黄、红、白、蓝四种布将尸体裹起，供养了很长时间，尽了子女对父亲的孝道后，才把父亲的尸体抬到尸陀林去。后来，梵施国王为宝喜加冕，封他为大臣。宝喜大臣经常辅助国王处理很多国事，如商业贸易，外交等等。原来，宝喜曾借先父之财富作了大布施也满了很多众生的愿，可他想：那些财

注：⑵四谛法： 即指苦、集、灭、道四种正确无误之真理。此四者真实不虚，故称四谛。又此四者为

⑶苦谛： 指逼迫身心苦恼之状态。苦谛即关于生死实是苦之真谛。

⑷集谛： 招集之意。审实一切烦恼惑业，实能招集三界生死苦果。集谛即关于世间人生诸苦之

⑸灭谛： 即寂灭；审实断除苦之根本欲爱，则得苦灭，可入於涅槃之境界。灭谛即关于灭

⑹道谛： 能通之义。审实灭苦之道，乃正见、正思维等八正道，若依此而修行，则可超脱苦、

集二谛，达到寂静涅槃之境。道谛即关于八正道之真谛。

这是不应理的。’我应该自己积累财富广作布施。于是他便通告下面的人：现在你们当中生活困难、财资匮乏无钱交税者，谁愿意跟我一起去大海里取各种珍宝。这个通告发布后，约有五百商人纷纷牵着牦牛、骆驼、驴、骡等满载着出海的资具，经过大大小小的城、镇、森林、荒原等抵达大海边。宝喜大臣用五百嘎夏巴涅包了艘大船，并且安排了五位负责人：一位负责饮食的生活委员；一位负责调解人际争论矛盾的治罚管理员；一位负责排水清理船舱的卫生员；一位负责全舱财务的管理员；一位负责观察天气方位、下锚起锚的巡逻员。当五百位商主见到波涛翻滚的大海时，心惊胆战怕得都退失了信心。这时，宝喜大臣叫巡逻员如理如实地把去大海的利益功德介绍给各位商主们听。于是巡逻员高声地对他们说：‘南瞻部洲的商主们，这次出海远航能取到如珍珠、蓝宝石、海螺、宝石、珊瑚、金银石藏、冰珠石（带在身上能制止各种传染病、瘟疫）、红宝石、右旋海螺等各种珍宝，你们当中谁需要这些珍宝，并且想对自己的父母、妻子、儿女、奴仆、亲友满愿，还能对比丘、仙人等作供养，想得到今生与来世的安乐，就上船与我们同舟共济。’听了这翻话，大家争着往船里涌。人太多了，宝喜大臣又叫巡逻员如理如实地将去大海的一些违缘告诉他们。于是巡逻员又高声地对他们说：‘南瞻部洲的各位商主们，海中取宝诚然很殊胜，但可能会有很多违缘，有很多大得连人都可吞得下的鱼，又有可怕的黑风会掀翻轮船，直接沉下海底，有专门吃人的鲸鱼、嘎巴和西西玛等大鳖鱼（梵语摩羯），还有穿蓝色黑色衣服的海盗会抢走财产等违缘。你们当中谁愿舍弃自己的父母、妻儿、奴仆、亲友的，自己也是能舍身忘死的，我们可共同出海。’听了这些话，一些胆小的都下了船，这样，正合这艘船的载重量，就准备正式启锚远航。照例启锚前解绳三次警告三次：“今天要远航，大海有种种的危险，是否真要去？”这样依次解下第三根系索后，剩下的一部分人稳坐在船舱里，大船扬起风帆，如行云般驶向宝洲。

一帆风顺地来到了宝洲，在取宝之前，巡逻员又告诫大家：‘各位！来到宝洲有以下几方面的须知：一是此中珍宝有真有假，要仔细鉴别以免后悔；二是此地有很多魔女会千方百计地引诱你们，请大家千万别上当；三是有一种水果不能吃，若是吃了七天中将昏迷不醒；四是这里还有非人引诱，七天内可以与它共住，过了七天后它会有些要求，如果不能满足，它马上造违缘把船毁在大海里。请大家千万注意！’这些话事先都已明告，商主们小心翼翼地行事。在巡逻员的引导下，他们各自圆满地得到了珍宝满载而归。回印度后诸位商主以各种金银财宝广行布施满众人的愿。如此宝喜大臣六次航海取宝都顺利返回。宝喜大臣已拥有自己的财富，作了广大的布施，满足了无数众生的愿望，已是远近闻名。后来，在宝喜附近五大城中共有五大商主，他们曾屡次去大海中取宝，而每次都是失败而归。他们觉得自己的福报不够，应该有一位具足福报者同去，方可成功。他们得知宝喜大臣曾六次去海中取宝，每次都是圆满顺利地归来，便共同商量：如果我们能令宝喜生欢喜心，答应与我们同去，那么我们就会有发财的机会了。他们商定后便到宝喜大臣那里请求：‘我们久仰您的大名，六次都能顺利地取回珍宝，而我们每次都遭违缘，空手而返。我们今天特意来拜访您，请求您能一同去海中取宝。’宝喜大臣告诉他们说：‘古往今来去大海中取宝有一个规律：前六次取宝可以顺利返回，但第七次却不会如此顺利地回来，能回来的是史无前例。虽然我担心自己回不来，但为了满你们的愿，无论如何我发心与你们同去。’这五位商主听了非常高兴，他们就一起去大海里，在宝洲取了各种各样的珍宝往回返。宝喜大臣心想：这次顺利回去是不可能的，途中肯定会遇上违缘，为了满他们的愿，我应把所有珍宝装在口袋里系在腰上。然后，他告诉五大商主：‘万一我们遇到违缘，请不要担心，你们只要抱着我的身体不放，就能度过违缘，。’话音刚落，船就撞到一座小山上，翻了。五位商主紧紧地抱着宝喜大臣。这时，宝喜大臣心想：我们六个人都从大海里解脱是不可能的，如果我自杀，他们一夜之间就会回到岸边……。他一边想一边安慰他们：‘你们不要担心，不要着急，我会有办法把你们从违缘中救出来的，但你们没到岸边前，一定不放开我的身体，到岸后解下我腰上的口袋，将里面全部的宝贝分了，你们的子孙七代可借此过幸福日子。’宝喜大臣一边安慰他们，一边发无上的菩提心：愿我以此舍身之善根，将来获得如来、善逝、人天导师、无上正等觉果位。发愿的同时，他就用宝剑砍掉了自己的头。因为大海里的龙王喜欢洁净，不跟尸体共住，马上会把尸体推到岸边，这是大海的习性。所以很快他们被巨浪推到岸边。上岸后，五大商主每人分得一份珍宝，满了愿。又将宝喜大臣的尸体造塔供养后就回去了。诸比丘，当时的五位商主就是现在的五比丘，当时的宝喜大臣就是现在现前正等觉位的我。当时，我用自己的生命把他们从世间的大海中解救出来，使他们得到世间的珍宝；现在我用自己修证的四谛法，使他们从轮回的大海中解脱出来，得到出世间无上菩提的珍宝，功德圆满，获得涅槃。” 世尊如是演说，众比丘欢喜信受，作礼而去。

一时，佛在舍卫城。一天，佛陀在去嘎雅山的路上，显现感冒，（据印度史及根顿秋培的记载，世尊在嘎雅山居住了七年。）请了当时最著名的耆婆医生用酥油、草药等调合制成汤药，供世尊服用，病愈后，剩下了许多药。耆婆医生请问：“世尊，这剩下的药该如何处理？”（译者：现在有些邪见：某某上师可能不是高僧大德吧，否则怎么还会生病呢？殊不知世尊在成正等觉后，仍然显现生病，其目的是使众生知晓因果无欺的道理。同样现在的大德高僧所显现的病痛及许多凡夫不能理解的行为，都有其密意与调化方便。所以切不可以凡夫之心测度大德高僧之腹，更不能信口评论妄加言说，以免徒增自己的口业。若有不明白之处应以诚心祈祷三宝加持，自己能明了其究竟之义。）佛告耆婆说：“供养僧众即可。”耆婆医生(Bhisakka)遵佛所教，均分给每位僧人，可谁也不敢接受。（译者：不敢接受的原因有两个：一是佛有不共的功德，佛的药一般人不敢同佛一样享用；二是佛的法身与自己的肉身在体质上不同，恐怕自己吃了消化不了，难以吸收故不敢接纳。平时，我们对待上师的所给，也不要随便接受，要按《上师五十颂》的教言去作比较如法。）提婆达多^⑴(Devadatta)见了，上前问耆婆医生是怎么回事，耆婆医生说：“你看，这是世尊服剩的药，令我均供给每位僧人，但谁也不敢接受。”提婆达多不以为然地说：“这有什么？他们不敢接受我敢。沙门果达玛(Samana Gotama)（释尊）的药有什么，他服多少我照样能服多少。”耆婆医生劝诫他：“可能不行，你还是注意些，世尊的体力强且消化力强，你想跟世尊一样服用，可能消化不了吧。”提婆达多不听劝告，把剩下的药照世尊的服用量一样吃下去了。结果因未能消化而生病了。耆婆医生又给世尊作了稀饭，提婆达多又知道了也要喝。医生就说：“你还要喝世尊的稀饭？昨天的汤药你还没消化呢！”提婆达多蛮横地说：“什么没有消化？他沙门果达玛能消化的，我也能消化，我就是要喝！我就是要喝！”强要去后，他喝了，马上就体内不调，疼痛难忍，在地上翻来滚去，大声哭喊。（译者：世间有句俗语：无论再好的人也有三个敌人，无论再恶的人也有三个好友。）当时，提婆达多的一些好友就特地去告诉阿难（据星云大师的《释迦牟尼佛传记》中记载：阿难与提婆达多是白饭王的儿子，佛陀与难陀 (Nanda)是净饭王的太子）：“快！提婆达多生病了，可能会有生命危险，痛得倒在地上翻滚，医生也不见人影该怎么办？”阿难对自己同胞兄弟特别关照，马上跑到世尊前祈求：“世尊，我的兄弟提婆达多已濒临死亡，请佛陀慈悲救护他！”大慈悲的佛陀听后，立刻去提婆达多前，给他摸顶加持，（译者：此经中显然世尊早就有摸顶之举，并非藏传佛教另僻独径的不如法的行为，如果摸顶不必要的话世尊仅念一句佛号就可以了。）并慈祥的对提婆达多说：“提婆达多，你天天加害于我与我子罗睺罗^⑵ (Rahula)天天承敬我，在我的心中没有任何差别是平等无二的，若我心中实具平等心，则愿以此真实力的加持，你的病马上痊愈。”世尊说毕此谛实语，一刹那提婆达多病痛痊愈了，高兴地跳了起来。这时，很多比丘在提婆达多前赞叹说：“世尊对你的恩德很大，是世尊的加持使你病愈。”提婆达多反而埋怨道：“如果不是他的药我也不会生病，生病全都怪他；再说，

注：⑴ 提婆达多： 为佛世时犯五逆罪，即破和合僧和出佛身血，故称为恶比丘。世尊的伯父白饭

我的病，它自己生自己灭，与他加持不加持又有什么关系？”他一副蛮不讲理的神态。诸比丘闻此，即禀世尊：“世尊，提婆达多的言行实不如法，非但不报恩，而且不知恩，人格真不好。”世尊告诸比丘：“提婆达多不但是现在不知恩不报恩，往昔也是对我恩将仇报。很早以前，有寂静的山林，离此不远的城里有位穷人，以卖草卖柴维持生活，天天上山砍柴。有一天，他又去山上砍柴，突然狂风四起，大雪纷飞。他走投无路，将近冻死的时候，看见一个山洞，竭力爬了进去。在山洞里有一位菩萨幻化的大熊，大菩萨身虽堕入恶道，但心却没有堕落，它平时都是积累果实、草药来维生，从未伤害过任何一个众生。砍柴的人爬进山洞后发现竟有一只大熊，他吓呆了。心想：今天可是逃不脱了，大熊肯定会吃掉我的。生起了很大的恐惧。这时，大熊安慰他（当时有些傍生也会说人话）：‘朋友，请不要害怕。’说着就用自己的身体去温暖他。因大雪封山，七天当中都没转晴，每天大熊都用身体温暖着他，与他共吃水果等。七天后天气转好了，大熊慎重地对他说：‘现在你可以回去了，去后，一定不要跟任何人说我在这里，因为有很多怨敌想杀我，想吃我的肉，念在我对您七天中的解救之恩，请您不要说我在这里！’这个砍柴人表面应承：‘是的，你在七天中对我解救之恩，我非常感谢。’说毕他就背着柴下山了。快到城镇时，遇见了两位猎人，他们见了在山上住了七天的砍柴人，心生诧异，想：这人在山上七日是怎么活着回来的。于是上前问他，砍柴人就详详细细地把经过如是如是地告诉了那两位猎人，两位猎人听了之后就生了贪心，想杀大熊。就对他说：‘你带我们去，把那只大熊打死后，也给你三分之一的肉，如何？’这个砍柴人心里合计着：‘七天中它照料我，这也没什么；回去后家里也没什么吃的，如果我带他们去打死那只大熊得到一份肉，回去后，又能饱餐一顿。’想了想，他就带着两位猎人直到大熊的山洞前，他们见了大熊就用毒箭射中了，当时，负伤的大熊说了一个偈子：“吾常住静处，从未夺他财，饮用草水果，从未害他众。今知临终死，我亦无可奈，众生之苦乐，皆以往昔业。”说毕，大熊就去世了。那两位猎人剥开熊皮，将肉分成三份，一份给砍柴人，当他伸手正准备取肉时，突然双手掉落在地上。猎人见了怀着极惧的心问他：‘为什么你的双手会突然落在地上？’这时，他才如梦初醒，说：‘可能是因果报应，这只大熊在七天中照料我，也叮嘱我不要告人知，我却带来你俩把它杀了，肯定是这个果报。’听了这番话，两位猎人也不太高兴，觉得这个大熊肯定不是一般的傍生，我们吃它的肉实不应理。他们就将熊肉送到经堂里供养僧众，当时有一位罗汉以神通观察，警告诸比丘：‘这是贤劫中一位大菩萨的肉，我们不能随便食用。’即说偈颂：‘此熊大缘份，菩萨持木轭，具有大悲心(Maha Karuna)，三界皆应供。’偈毕，罗汉率众比丘及猎人将熊肉作成遗塔供养。诸比丘，你

注：⑵ 罗睺罗： 在胎六年，生于佛成道之夜。十五岁出家，拜舍利弗为师，遂证阿罗汉。果谓

佛十大弟子之中密行第一。

一时，佛在舍卫城。一天，佛陀在去嘎雅山的路上（据印度史及根顿秋培的记载，世尊在嘎雅山居住了七年）患了感冒，就请当时最著名的耆婆医生用酥油、草药等调合制成汤药供佛陀服用。病愈后，药还剩下了许多。耆婆医生请问世尊：“世尊，这剩下的药该如何处理？”世尊告耆婆说：“供养僧众即可。”耆婆医生就依佛所教，平均供养每位僧人，可谁也不敢纳受。这时，提婆达多(Devadatta)见了，上前问耆婆医生是怎么回事，耆婆医生说：“你看，这剩下的药是世尊服毕令我均供给每位僧人，但他们谁也不敢接受。”提婆达多不以为然地说：“那有什么？他们不敢接受，我敢接受，沙门果达玛（释尊）的药有什么的，他能吃多少，我照样也可以吃多少。”耆婆医生就劝诫他：“可能不行吧，你还是小心为好，释迦牟尼佛的体力强且消化力也强，你想跟世尊一样服用，可能消化不了吧。”提婆达多不听劝诫，把剩下的药照世尊服用量服下去了。结果，未能消化而生病。耆婆医生又给世尊作了稀饭，提婆达多又知道了，也要喝，医生就说：“你还要喝稀饭，昨天的汤药你还没消化呢，”提婆达多蛮横地说：“什么没有消化？他沙门果达玛能消化的，我也能消化，管它三七二十一，我就是要喝！我就是要喝！”强要了稀饭喝下肚，他马上体内不调，疼痛难忍，倒在地上翻来滚去，抱着肚子哭喊。（世间有句俗语：无论再好的人也有三个敌人，无论再恶的人也有三个好友。）当时，提婆达多的一些好友就特地去告诉阿难：“提婆达多生病了，可能会有生命危险，痛得在地上翻来滚去，医生也不见人影，快！该怎么办？”阿难对自己胞兄特别关心，马上跑到世尊前祈求：“世尊，我的兄弟提婆达多已濒临死亡，请佛慈愍垂护救他！”大慈悲的佛陀听后立刻去提婆达多前先给他摸顶加持，再慈祥地对他说：“提婆达多，你天天加害我与我子罗睺罗(Rahula)天天承敬于我，在我的心中是一样平等无别的，若我确实具此平等心，则愿以此真实力的加持，你的病马上痊愈。”世尊说毕谛实语，刹那间，提婆达多病痛消失，身体完好地跳了起来。这时，很多比丘在提婆达多前赞叹说：“世尊对你的恩德很大，是世尊的加持，你的病才痊愈的。”提婆达多反而埋怨道：“什么呀！我生病全怪他？如果不是他的药我也不会生病；再说，我的病它会生，它自己也会好的，与他加持不加持又有什么关系？”他还是不高兴。诸比丘闻此，即禀：“世尊，提婆达多的言语真不应理，不知恩也不报恩，人格真不好。”

世尊告诸比丘：“提婆达多不但是现在不知恩不报恩，往昔对我也是恩将仇报。那是在很久以前，有一个寂静的山林，离此不远有个城市，城里有位穷人以卖柴维持生活，天天上山砍柴。有一天，他在去山上砍柴的路上，遇到一头饥肠辘辘的大狮子紧跟着他，他害怕极了，跑着跑着看见前面有棵大树，就急匆匆地爬了上去，抬头却见树上已有一只大熊，这只大熊也是被狮子追食，先躲到大树上了。这个人心想：‘地上有狮子，树上有大熊，我在中间，今天肯定逃不脱了’。他吓得浑身发抖。因大菩萨身虽堕入恶道，但心是不会堕落的。它看到这个担惊受怕的人，生起了大悲心，劝慰道：‘朋友，请不要害怕，我可以保护您。’说着就伸出熊掌把那个人拉了上来，他们两个共住在树上，可狮子还是不肯离去等在树下。大熊就跟那个人商量：‘你我都知道有很多象狮子一样的猛兽都想吃掉我们，这样的话，我俩轮番休息，你睡了我可以保护你，我睡了你可以保护我，互相照应能得到安乐。’那个人也答应了。首先他熟睡了很久，大熊一直悉心地保护着他。树下那只久等的狮子对大熊说：‘大熊，你最好把那个人甩下来，他是个不报恩的恶劣人，你把他甩下来我吃了就离去，你也得到自由。’大熊告诉狮子：‘凡是皈依我的众生，我甚至舍弃自己的生命，也不会舍弃他们的。’这时，那个人也睡醒了。大熊说：‘你醒了该我休息了，你要好好保护我。’那个人也答应了，大熊便睡了，树下的狮子又骗那个人说：‘你最好把大熊甩下来，我吃掉它就离开，你最好是我在这里的时候甩下来，不然，我不在这里，它会吃掉你的。’那个人觉得也是个道理，就真的将大熊甩下去了。即将落在狮子口里的大熊说了一个偈子：“呜呼此世中，非法极可怕，劣种恶人中，也有害恩者。”说毕，狮子就把它吃了，吃饱了的狮子就离开了。树上的那个人在甩下大熊时清清楚楚地听了这首偈子，心里一直有很大的执着，口里也一直不由自主地念：‘呜呼此世中，非法极可怕，劣种恶人中，也有害恩者。’他时时刻刻地念，懊悔不安，后来疯了，到处一边呼叫一边念这个偈子。他的亲戚朋友四处寻医，给他看病但都查不出是什么病，后来，就带他去附近的一位具五种神通的大仙人前询问：‘他究竟是什么病？’大仙人用神通观察知道：是因为他害了一只对他有救命之恩的大熊，在他遇到狮子穷追不舍的时候是大熊救他上树保护他，他居然把大熊甩给狮子吃了，是这个果报现前。大仙人就专门对他宣说一首偈子加持他：‘你却不讲理，狮子追你时，大熊救护你，非但不报恩，反将它送命，今以此果报，今生来世中，无量苦逼身。’讲过此偈，那个人的精神基本正常了，然后在仙人前出了家。诸比丘，你们是怎么想的？当时的那只大熊即今现前菩提的我，当时那个砍柴人就是现在的提婆达多，往昔他也是对我不报恩反加害于我的。”（师言：我们无论哪一个人在即生中对自己的大恩上师和恩人要结善缘，千万千万不要结仇缘，否则，生生世世不能清净。有些全是前世的仇缘，但今生一定要好好忏悔，自己要观想：凡是我的冤仇与我同时在上师三宝前忏悔，发誓再不结为冤仇。有些是今生才结上恶缘，这样结上恶缘应后马上忏悔，不要报到来世。提婆达多就是因为没有好好忏悔以至于生生世世与世尊是仇缘。）（译者：也许有人认为这里是不了义的公案。这一点不能这么断定，大乘经典中也说提婆达多是佛的化现，但是，在显现上因果是不昧的。譬如《佛遗教经》中说：将来说法师全是佛的化身。但现在的善知识、说法师仍多是前世因果的报应。所以，大家一定要铭记因果不昧，时时谨小慎微，勿以恶小而为之。）