一次，目犍连尊者到了饿鬼界，来到大海边，只见一个象一间房子那样巨大的肉团饿鬼：其体内无骨，外无五官，身上有很多铁嘴小虫蛀食着它，它又痒又痛，难受极了，有时它飞到空中（业力所感使它能跳入空中），在空中时，自身开始燃火，也是极为痛苦，再返回大海里，再受虫蛀，这样辗转受苦，无有间断。目犍连尊者看见后，就用自己的声闻禅定智慧观察它的受报之因，观察到它是迦叶佛教下僧团中的一位大执事员（管家），把僧众的财物、修佛塔的资金、僧众的生活费贪污享用，又送给自己的亲朋，余下财物一烧而光，以此果报它堕为肉团饿鬼。尊者自己虽然了知前后，但他想若启禀世尊，世尊对众多眷属宣讲肯定利益更大。刹那间，尊者在海边隐没，回到了舍卫城。时世尊正为众眷属转法轮，他觉得机缘很合适，即前白佛言：“世尊，弟子经常去地狱、饿鬼、傍生、人间、天界各道中一一观察其苦，再来人间如实讲述，使人们都对轮回生起厌离心，对因果生起诚信心。这次，我去了大海边见到一个肉团饿鬼：体内无骨，外无五官，身上有众多铁嘴小虫恒时蛀食着，极难忍受之时，它跃入空中，在空中又自身燃火，不堪其苦，回到大海中，又受虫子蛀食，如此辗转受苦，请问世尊这是造了什么恶业而受此报应？唯愿为说吾等欲闻。”

世尊告曰：“在人天导师、如来正等觉迦叶佛出世时，有一位僧众的执事员（管家），他独自掌管着僧众的财物、修塔的功德款、僧众的生活费等财物，贪污享用了很多。后来，他生病了，没法管理，就把财物送给自己的亲戚朋友，别人见他这么作，就好言相劝，他不但不改过，反而生大嗔心说：‘你们竟然这么对我说话，那可以，这些财产我可以不要，让你们也得不到，干脆把它全烧了。’他真的把僧众的全部财物烧光了。以此恶业使他转生成这样一个饿鬼。当时僧众的财务和修佛塔的功德款及僧众的生活费，他独自贪污享用，使他变成了身象房子般大的肉团饿鬼，火烧僧众财物使它现在自身燃火无法安忍。”

一时，佛在舍卫城。有一次，佛到祗陀园去，路途中，遇一婆罗门老人。这位老人一见佛陀，一边情不自禁地喊着：“我的儿子！我的儿子！”一边向佛陀扑过去想抱住佛陀，这时，旁边的比丘上前拦住，不让他这么作，佛陀对众比丘说：“你们不要拦他，否则，他会立刻吐血而亡的。”比丘们让开了，这位老人就抢上去，紧抱住佛陀的脖子，象久别重逢的父亲终于见到自己的儿子一样，急切地喊：“我的儿子！我的儿子！你、你……。”亲热了良久，这位老人松开手，激动的心才渐渐的平静下来。这时，佛陀给他传了相应的法，这位老人马上获得预流果位。此时，得果的老人向佛陀祈求道：“我愿在佛陀的教法下出家，请佛陀慈悲摄受。”世尊欣然答应并摄受了他，当下以’善来比丘(Ehi-Bhikkhu)’之方便言词为他授了近圆戒（译者：受戒的十种旧仪规与现在的仪规不同，旧仪规中有十种得近圆戒，于《花鬘论》中广明。）出家后，他身披三衣、手持钵盂滤水器，成了一位很如法的出家人，世尊为他传授了一些相应的教言，他自己也是勇猛精进，灭尽了三界轮回的烦恼，获证了阿罗汉的果位。时诸比丘请问：“世尊，在拜见您的成千上万个男人中，没有一个像这位老人一样如此对待您的，今老人之举是以何因缘？唯愿为吾等演说。”

世尊告曰：“这位老人在此世之前的五百世中作我父亲。他往昔的习气现前，所以，才会有今天这些行为。”“世尊，既然他五百世中作世尊您的父亲，那为什么今生不作您的父亲呢？”世尊复言：“凡大菩萨好行布施，具足出离心，但这位老人在五百世中，经常对我布施与生出离心造的违缘太多了。最后我发了一个愿：愿他以后不要再作我的父亲。另外我今生的父亲净饭王曾发愿作佛的父亲，这两个因缘和合，所以，他今生没作我的父亲。”“那么请问世尊，净饭王往昔是如何发愿的呢？”世尊告曰：“早在九十一个大劫(Maha Kalpa)前，有如来正等觉俱留逊佛(Krakucchandha Buddha)出世，有一位大商主供养佛陀时，见佛身相十分庄严，就发了一个愿：愿将来我能有一位象佛陀一样的儿子。当时的商主就是今世的净饭王，以此愿力他今生作我的父亲。”“请问世尊，那位婆罗门老人以何因缘今生贫穷，人已年迈，才值遇佛陀出家？”世尊曰：“因为他生生世世对大菩萨行布施与生出离心造种种违缘，尤其是对我出家造种种违缘（师言：在《贤愚经》中讲，对出家不能作违缘，若作违缘，罪同毁坏佛塔无别。凡是个人想出家时说明因缘已成熟，任何人不得阻拦，而应随喜。在释迦牟尼佛的教法下，信心具足就可以出家，上至国家元首下至乞丐都可以出家，任何人不应作违缘，否则，将生生世世受贫穷之苦，难遇佛法等之许多果报。所以，自己出家劝人出家功德很大。）故他今世贫穷，老年时才遇佛出家。”“世尊，他以何因缘对佛生欢喜心，于佛教法下出家证得罗汉果位？”世尊说：“这是他往昔的愿力。贤劫人寿两万岁时，人天导师如来正等觉迦叶佛出世，有一位比丘，在临终时发愿：我一生中出家修持，虽然没得到什么境界，但愿我将来在释迦牟尼佛的教法下，令佛欢喜，出家断尽三界烦恼，证得阿罗汉果。（译者：小乘观点《俱舍论》中也说：若要证罗汉果必须现僧人相。故此经中得罗汉果者都是在教法下出家才证果的。但大乘中不一定现僧相才能成就，也有居士身、沙弥、沙弥尼得成就的。如国王恩札布德、赤松德真、维摩诘居士等都是很好的例证。）因此他在我的教法下出家得证阿罗汉果。”

佛陀具足种种智慧等无量功德，时时刻刻观照着众生的苦乐，即便是大海离开波浪，佛陀对众生的悲心(Karuna)刹那也不会离开的。世尊已经观察到农夫该调化的机缘已成熟，就著衣持钵前来化缘。

刚发愿毕，以其清净心供养之功德力和佛陀不可思议的加持力，他田地里的庄稼全变成了黄金，夫妻二人欣喜若狂，不知该如何是好。这时贤慧的妻子对农夫说：“现在，地里全变成了黄金的愿果真实现了，这固然是很好，但我们应该先得到萨迦国王的开许，否则，我们不一定能享受到这些黄金。您先去宫中禀告国王并献给国王一份黄金，这样比较好通融。”于是农夫就去了宫中，将田地变成了黄金的事实禀告了国王，并说：“现在，我们的田地全变成了黄金，这就供养国王一份，请国王笑纳。”听了这话，国王有点不相信，心想：这个农夫可能精神有问题，但仔细观察他，又是个正常人，就半信半疑地问农夫：“真有这样的事吗？”农夫说：“确实是事实，若不相信，那就请陛下亲自去看一下。”国王就专门派人去观察一下真假，可所派的这个人怎么也看不到黄金，只看到一般的田地庄稼，他回禀国王：“我没见到什么黄金？”但农夫又祈求：“国王陛下，请您最好亲自去看一下，在我们的眼前田地确确实实已变成了黄金，与市上流通的黄金一样。”对世尊很具信心的萨迦国王想了想，问农夫：“你是造了极大的福报，还是遇到了很殊胜的福田？”农夫说：“我是遇上了殊胜的福田。”国王才觉得可信。就随农夫去田地里，亲自去观察确实是真的。农夫就献给国王一块，国王拿着黄金仔细看了看，诚觉稀有，便问：“你能现前这样的福报，究竟是怎样的因缘？”农夫如实地回答说：“是中午我们供养释迦牟尼佛并至诚发愿而得到的。”明达的萨迦国王听了，告诉农夫：“不必担心，这都是你自己供养发愿的功德力所得的福报，你自己有权享用，不过，我希望你能上供下施，这个很重要。”（译者：由此大家要知道对上师三宝以清净心供养少少的食物，其果报也是不可思议的！）农夫心想：国王所说的，颇有道理。现在的富裕全是世尊加持而来的，我应该报佛恩上供下施。于是，他就在三个月中以饮食供养佛陀及僧众，并以其它的物品供养他们。世尊为他传了法，闻法后，他以智慧金刚摧毁了二十个萨迦耶见，证得了预流果位。尔后，他于世尊前祈求出家，出家后，他守持清净的比丘戒，勇猛精进，摧毁了三界烦恼，证得了罗汉果位。

一时，佛在舍卫城，有一婆罗门与妻子共享着美好的生活。后来，妻子生下了一个端严的儿子，他们为儿子举行了隆重的诞生仪式，为他取了适合其种姓的名字，用牛奶、酸奶、油饼等喂养着。他如海莲般很快地长大了。他对世间的一些学术精通无碍。婆罗门对三宝极具信心，并皈依了佛门，受持居士戒，经常供佛及僧，世尊也亲自对他宣说法要。但不久，婆罗门生了病，家人用根、茎、叶等配制成药来医其病，终因医疗无效而去世。去世后立即转生到三十三天(Tavatinsa)。婆罗门儿子把父亲的尸体拿到灵鹫山附近的大尸陀林中，准备火化(Sarira Nissanda)，他看着父亲的遗体，万分悲痛，一边处理尸体，一边大哭大喊：“爸爸，我的爸爸……。”极度的悲伤使他精神使去了正常，从此，他四处流浪，边哭边喊“我的爸爸”，看上去很可怜。

他的父亲转生三十三天(Tavatinsa)后，按天人的规矩要作三观察：观察从何处来，以后到何处去，以何因缘而来。他作这三种观察时，知道自己是从人道来，因皈依佛门，亲闻佛陀之法要而得生三十三天(Tavatinsa)的。他深感世尊的恩德极大，为报佛恩，他决定在未过夜之前去拜见世尊。于是他身着天人衣，佩带着项链、耳环、臂环、手镯、头饰等等璎珞珠宝，手持青莲、白莲、曼陀罗等各种天上鲜花来到佛前供养顶礼，右绕三匝，世尊观其根基为他传授了相应的法，他当时获得了预流果，绕佛三匝，就准备返回天界。这时，他看见原来的儿子在尸陀林里到处哭喊，就到儿子前问：“你这是干什么？何必这么悲伤？”“您是谁呀？”“我是你的父亲。”“那您现在在哪里？”“我已转生三十三天(Tavatinsa)。”“那您以何善业转生三十三天(Tavatinsa)？”“是因为我在人间皈依了佛陀，受居士戒在佛前闻法的善根，使我转生三十三天(Tavatinsa)，希望你不要悲伤，我现在很安乐，你好好皈依三宝，将对你以后有极大的利益。”听到先父如是教导，也解除了他心中的烦恼。随后，他就去世尊前恭敬顶礼，世尊为他传了应机的法要，他摧毁了萨迦耶见，获得了预流果位。得果后，他再三祈求：欲在如来教法下出家，受比丘戒。如来开许了。并以‘善来比丘(Ehi-Bhikkhu)’，之方便言词使他立刻纳受了比丘戒体。尔后，他勇猛精进，灭尽了三有诸烦恼证得了罗汉果位。

（45） 果嘎勒嘎比丘

一时，佛在王舍城(Rajagadha)，果嘎勒嘎比丘(提婆达多的眷属之一)住在萨呷玛山，此山环境幽美，鸟语花香，十分僻静。附近的施主与婆罗门对果嘎勒嘎比丘十分恭敬，经常对他供衣物药食等。当时，舍利子和目犍连一同游方。(师言：舍利子和目犍连生生世世关系甚密，在释迦牟尼佛的座下也是一对密切的道友，圆寂时也在一起，平时都是形影不离地在一起。)到萨嘎玛山，他们住在一个寂静(Santi)的山林中。果嘎勒嘎比丘听说他们二位尊者(Thera)到了这个地方，就前往顶礼迎请二位尊者光临他的住处，并许诺：将供养二尊者一切资具。但二尊者因那里人多不易修习，想到附近一个寂静的地方安住，就婉言谢绝了果嘎勒嘎比丘的善意。当时，他也遵从了二位尊者的意见，并说：“无论如何二位能在我们附近森林中修习，我本人非常随喜，二位能在这里住多久，我们可以供养多久。”二位尊者就答应住下来，只对果嘎勒嘎提出一个要求：“请不要告诉任何一个人我们在这里，一旦有许多人来来往往的话，那我们会不辞而别的。”果嘎勒嘎比丘也答应了。这样一来，二位尊者就安住下来了。在很长时间里，果嘎勒嘎比丘也一直供养着二位。一晃多年过去了，二位尊者一直相安无事，没有任何违缘。

这时，果嘎勒果出游已经回到萨嘎玛山，一看森林中的两位尊者没了，经堂里的弟子也全部没有了，他心中既着急又烦恼，东打听西询问，结果别人告诉他：“是那两位尊者把你的弟子、施主等全带走了。”他听了马上生起了大嗔恨心。又跑到那位大施主家，施主家的儿子也没有，他问施主：“您家的儿子哪去了？”施主说：“他跟舍利子出家了，现在不知他们一起又跑到哪里去了。”听到后，简直是火上加油：不但把自己的眷属带走了，还把施主的儿子也带走了。又有些不明事理的人在旁边添油加醋地说：“当初你倒是对他俩蛮好的，可现在反把你的眷属全带跑了……”他越听越生气，怒不可竭，，一刻也难以平静：这样太不应理了，无论如何，我去把我的弟子眷属带回来。打听两位尊者的去向后，立刻起身追赶他们，在山洞里追上了，他就强压心中的怒火，在二位尊者前仍然恭敬顶礼，说了些悦耳的敬语。

先前先进山洞的牧女在里面听到洞里有三位比丘说话的声音，就悄悄从山洞深处溜了出来。果嘎勒嘎看到一个行为不规的女子从洞深处走出，心生怀疑，再仔细地观察那个女子是刚作完不净行的眼神，心想：洞里只有他们三个人，肯定他们之间有关系(师言：当时，以一般凡夫之见，好象果嘎勒嘎有一个相似的因，后来对二位作诽谤。以后，我们平时在评论定论一个人一件事时，千万不要以凡夫之见去洞察断决，一定一定要谨慎！)。他心里生起了邪见(Miccha Ditthi)，再加原有的怒火，果嘎勒嘎再也抑制不住心中的愤恨，当面对二位尊者恶口辱骂：“你们已经犯了戒，行为不如法……。”说了很多不堪入耳的恶语，两位尊者见他恼羞成怒，也就无言相对不再解释。

然后，果嘎勒嘎就追去了王舍城，凡见到比丘就他们说舍利子和目犍连是怎样怎样地与女人有关系，持戒不清净等过失……。(师言：我们学院的六千僧众中，若现量见到他人的过失，要再三观察是不是自己的眼根不清净、耳根不清净、而看错了听错了。若不是管家负责人在很必要的时候，最好不要举他人之过，否则自背因果。不要说无因诽谤，即便是有因诽谤也要堕入地狱的，佛陀也是无法救度，这里的果嘎勒嘎就是一个强有力的例证。现在，在我们学院所有的人，都是发了菩提心的，可以说都是因地菩萨，若是对菩萨诽谤其罪是大于诽谤罗汉的，将不知比果嘎勒嘎之苦要长要重多少倍？所以，各位徒众，你们为了究竟的自利，千万千万莫察他人之过，多观自心自身自口为要！要‘守身如玉莫妄举，守口如瓶莫妄言，守意如城莫妄念。’切记！切记！)果嘎勒嘎就这样在王舍城散布着谣言，对二位尊者妄加诽谤。诸比丘闻之就前往佛陀前请问：“世尊，果嘎勒嘎比丘逢人便说舍利子和目犍连的过失，该怎么办呢？”佛陀就特意找到果嘎勒嘎语重心常地劝他：“果嘎勒嘎，果嘎勒嘎，请不要诽谤他们两个，他们的戒律是很清净的，不然，你如是诽谤，你自己将来会恒常遭受大苦报的。”果嘎勒嘎执意对佛陀说：“世尊，对您老人家我的信心是很大的，舍利子和目犍连确实是恶性比丘。不是清净比丘。”他仍然继续诽谤。佛陀又二次、三次对他说：“果嘎勒嘎，果嘎勒嘎，请不要诽谤舍利子和目犍连，他们的戒律是清净的，若你继续如是诽谤，将来恒时遭大苦报。”他仍固执己见对世尊说：“世尊，我对您老人家的信心是很大的，但这两位比丘确实是恶性比丘。”仍是照旧诽谤两位尊者。

后来，果嘎勒嘎生病了，身上有很多小虱子，先是芥子那么大，再长芝麻那么大，再长到青稞一样大，再长到碗豆一样大，最后，长遍全身，口吐鲜血，浑身滚烫，忍不住大喊大叫：“很烫啊！我的身上很烫啊！”(译者：‘很烫’藏文是‘阿察察’。记得小时候，我们那里一个老乡在文革时期作民兵排长。当时，多芒寺经堂里面全都毁完了，剩下一个好好的空房子，里面放一些牦牛冬天吃的饲料。一天，他悄悄地去把饲料点燃了，整个经常都烧成了灰烬，过了五六年，那个老乡浑身发烫，烫得他受不了，翻来滚去的，几十人个都压不住，大哭大叫‘阿察察！阿察察！’就这样痛死掉了。他就是这样现世造业现世受报。)他一边叫很烫，一边身上流下脓血，在很大的痛苦中去世了。去世后，马上堕入最底层地狱裂如大红莲地狱^⑴(Maha Padma)中，身长一由旬，业力显现的狱卒们拉出他的舌头当作大地，地上五百农夫拿着燃烧的犁锄铁耙等农具在上面耕犁，整个舌头上燃火，使他痛苦得无法忍受。农夫和耕牛的脚每踏一处都立即燃起火焰，令他整个身体成为一个燃烧的火团，一个身体烧尽了另一个马上又复活，又受新的痛苦；业力显现的铁嘴大狮子、恶狗、大熊、豹子、等大口大口地撕咬他，吃他的肉，还有铁嘴的老鹰、鸱枭、乌鸦啄食着他，他浑身痛得无法忍受，大哭大叫。(译者：这里大家想一想果嘎勒嘎现在还在地狱受苦，何时他才能解脱。这是他诽谤二位尊者的果报，所以，若对因果有诚信的人，从现在开始忏悔以前所造的业，注意以后不要再造业，否则，一旦业果成熟，那将会后悔莫及。)

时有三色三天子一起飞来佛前对佛恭敬顶礼，一位天子禀白：世尊，提婆达多的眷属果嘎勒嘎已病故。一位白曰：世尊，果嘎勒嘎已堕入裂如大红莲地狱，因诽谤二尊者之故。最后一位以偈白佛言：无论是何人，说过毁己因，勿赞恶人德，不讥毁正士。(译者：本来佛陀具足智慧与神通，无所不知，但为了利益众生需要这样的缘起，不请而说的极少。象我们的上师如意宝(Cinta Mani)对我们学院一切了如指掌，但为了利益众生，有人向他老人家反映后，才对众人宣说。)(师言：对恶人不要赞叹或者不是大德而奉称大德。对大德不应讥

依此奉行者极少，随他人凡夫见而行者反多，就象全知麦彭仁波切^⑵说：“于此浊世末法时，若说真实语则无人听，若说诳语，则反以为真实……。”希望大家平时多用圣者的教言来熏习自己的三业，不要轻举妄动，不要人云亦云，要三思而后行。对上师三宝要用心去恒时依止。不但是今日、今生，而是生生世世依止一位上师。) 倘若如是行，唯口徒造业，永离于安乐，尤其于圣者，若生嗔恨心，百千万劫中，地狱受痛苦。”即说偈毕，三天子都不见了。次日，世尊告之于大众：“昨晚来了三位天子分别告诉我：‘提婆达多的眷属果嘎勒嘎已病故；他已堕入裂如大红莲地狱，因诽谤舍利子和目犍连之故；另一个以偈曰：无论是何人，说过毁己因，勿赞恶人德，不讥毁正士，倘若如是行，唯口徒造业，永离诸安乐，尤其于圣者，若生嗔恨心，百千万劫中，地狱受痛苦。”“现在，你们要知道果嘎勒嘎已堕入地狱受大痛苦，如果你们愿意听的话，我给你们讲一下寒地狱之苦，如‘果萨拉’(印度市名)地方全遍满芝麻，百年出一粒，取完全部芝麻的时间是最上层具疱地狱的时间，这样每下一层将增加二十倍，依次类推，到最下一层是裂如大红莲地狱，果嘎勒嘎就是堕在这裂如大红莲地狱中受大痛苦，若未得如我之境界，则难以了知别人的根基等。所以，大家不要说人过失，如果真正想了知一个人，要通过八种观察：观察行为、行境、道友、生活、听闻、身业和口业。从多方面综合观察才能真正了知一个人，切莫一偏概全轻断善恶。诸比丘，对一般的木头也不能生嗔恨

心，何况对有情众生，以后，要多注意这方面，精进修行。舍利子和目犍连听到后，就到地狱里，想救那个诽谤他们的果嘎勒嘎。在距裂如大红莲地狱很远的地方，就见到他正在受极大苦。当果嘎勒嘎看到他们二们时，还是生大嗔恨心，你们两个，在人间加害于我，现在，我在地狱里你俩还不放过我，还想对我再作什么？”因他嗔恨心又加强了，所以，所遭的苦就更加猛烈，身上的火更加炽燃。他们两位见无法救他，就回到王舍城来了。(译者：大家知道众生

业力成熟受报时，圣者也是无法救度的，太可怕了！有的人在依止恩师的过程中，由于自己的业障所碍，当时，不能对恩师生起信心，不知忏悔自己的业障，反而对恩师无因诽谤。后来，再求恩师原谅，当然作为一位善知识肯定是不会

计较的，但是，以后的因果会不会原谅，那很难说。)到王舍城后，他们对众人如实地宣讲了现量见闻到的正在受苦的果嘎勒嘎，人们听了对因果不虚生起了诚信心，对轮回生起了厌离心，已堪为法器。舍利子给他们传了相应的法，他们有些得了加行道的暖、顶、忍、世第一位；有些得预流果、一来果、不来

注：⑵麦彭仁波切： 旧译宁玛巴大师，全知麦彭降央南迦嘉措仁波切（1846-1912），祖系属天族（西

时诸比丘请问：“世尊，以何因缘果嘎勒嘎比丘对二尊者生嗔心作诽谤，死后即堕地狱？唯愿开示，吾等欲闻。”世尊告诸比丘：“不仅是现在，以前也有对他们诽谤(Pisuna)堕入地狱的因缘。那是很早以前，在无争城市里有一位大自在部国王，他手下有一位婆罗门大臣，精通世间一切学问，人人对他象罗汉一样地恭敬。唯时不久，在一个森林中，居住一位有五眷属的仙人，精通一切学问，因在森林中生活不太方便，就迁到了无争城近郊结茅安住，很多人对他们很恭敬，久而久之，国王大臣和施主们全跑到仙人前供养恭敬。婆罗门大臣得不到以前那样的名闻利养，也不象以前那样受人尊重，就生一个恶心，想办法来害五百仙人。当时，仙人座下有两大弟子，也精通一切学问，守持净戒。婆罗门大臣就开始到处造谣说：“那两位婆罗门持戒不清净，作不净行，不是梵净行者等等……”害得他们也得不到供养。后来，那位仙人去劝婆罗门大臣：‘你不要诽谤我的那两位弟子，他们的戒行很清净。’这样三番五次地劝诫他，他还是不听，仙人就警告：‘你还这样下去，以后要堕入地狱受极大痛苦的。’大臣还是不在乎。这样，婆罗门大臣死后就堕入地狱受了很多苦。诸比丘，当时的那位老仙人就是现在现前菩提的我，两位弟子就是舍利子和目犍连，当时的婆罗门大臣就是现在的果嘎勒嘎比丘。当时他是因为无因诽谤而堕入地狱的，现在亦如此。”

一次，他又以神通去地狱了，见一众生身长几由旬，正在无间地狱中受苦。以其业力显现，有很多人把他的舌头拉出来铺在大地上，大地变成燃烧通红的钢板，众人就把他的舌头钉在上面，上面有许多农夫驱牛耕犁，有时火焰炽燃，整个舌头与身体被一团火燃烧烬尽，一会儿又复活； 又有许多农夫耕地，耕牛与农夫的脚踏下去抬起来每步都有一个兵器出来，把舌头割成一块块的碎肉，他痛苦难忍，辗转翻滚，大喊大叫。目犍连看到这个罪苦的众生，就用自己的声闻智慧入定观察，他前世究竟造了如何的恶业以致于今天在无间地狱受苦。结果观察到自己的声闻智慧无法观察到的生生世世，一直都在无间地狱受苦，且此狱尽时转生它狱这样无有出期。他觉得只有遍知智才释迦牟尼佛才能彻见究竟。于是刹那间又回到舍卫城，见世尊正为众眷属传法，就上前对世尊恭敬顶礼请问：“世尊，我经常到地狱、饿鬼、傍生、人间、天界观察各道不共的痛苦，回来如实地告诉人们，使他们对轮回生起厌离心。这次我去了地狱，见到一个众生身长几由旬，以其业力所现，有很多人把他的舌头拉出来铺在大地上，大地马上变成了燃烧的钢板，再把舌头钉在钢板上，许多农夫在舌头上驱牛耕犁，农夫与耕牛的脚每踏一处，便立刻显出宝剑，把他的舌头一块块地割下来，这个众生非常痛苦，辗转反侧大喊大叫，不知他是因何恶业而遭受此报？唯祈世尊为我等演说前后因缘。”

世尊告曰：“这个众生曾造了极大的恶业。很早以前，人天导师、如来正等觉无失心如来出世，当时王宫里住着一位三藏法师，王宫上下及内外城民都对他恭敬供养承侍，他的衣食药物非常富足。另外又来了位三法师是罗汉比丘，带五百个眷属先在王宫住了一段时间后，又到宫外安住。他相貌庄严具圣者之德行，很多人对这位三藏法师越来越起信心，对他恭敬供养承侍。而那位皇宫里的三藏法师原来的名闻全得不到了，心里很苦恼：这位法师没来之前，很多人对我恭敬供养承侍，自从他来了以后，我什么都得不到了，我应该想个办法。于是，他就到城市各个地方在很多人面前对三藏法师作无因诽谤：‘那位三藏法师已破了根本戒，他行持的不是佛法，是外道，邪知邪见，大家最好不要依止他，否则恭敬供养也没有什么实际利益……。’听到这些诽谤的人居然毫无理据地听信了他。（师言：有智慧的人会通过长时间的仔细观察而取舍，绝不会轻易地随行和妄言。我们要常以佛及圣者的教言熏习自己，用闻思的智慧去据教据理地判断一个人一件事，不要以俗人凡夫之见，轻随他人，他人说：“某某犯戒了”，你马上信口随和：“是，是，某某犯戒了”等等类似生活中大小事情都不要这样随便。希望你们以后：第一身心要稳重，第二口要稳，不妄加评论好坏。）以后，很多人就不再恭敬供养那位罗汉三藏法师了，那位三藏法师自己也明白其中的原因所在，觉得：该离开此地回到原来的地方去了。如果让他这样无因诽谤，会因为我而造更多恶业的。就理智地离开了，原来的那位三藏法师自然很高兴。（译者：现在，有些地方是这样的，若一位清净戒律的法师来了，当地的人马上生个嫉妒心诽谤排挤别人。所以，在听诽谤时自己一定要用头脑，一般来说如不是一个成就者，说别人过失本身就是一个过失。以前，藏地寺院有一位严持净戒律、相貌非凡的比丘尼，有个男人追不上她就造谣言‘我与她有什么什么关系’，后来，寺院里也没观察就把她开除了，她只好悄悄地去了一个山洞里修。这样造恶业的人将来肯定会受果报的。所以，大家要善于观察。）也恢复如前的名闻利养，可死后却堕入了无间地狱。诸比丘，当时的那位三藏法师就是现在地狱里正受无间痛苦的众生。因他当时无因诽谤罗汉比丘，自无失心如来至现在我的教法下仍没得到解脱。”（译者：大家想一想：曾经自己无因诽谤他人的人，以后受果报时有没有出期？）

目犍连又问：“世尊，这个众生到何时方得解脱？”世尊曰：“将来正觉师如来出世时，他才能得到人身，在其教法下出家，证得罗汉果位。得到罗汉果位时，也是受很多人诽谤，以他无因谤三藏法师故，以后的生生世世会受很多人诽谤。”（译者：有些被诽谤者，也自己常存忏悔，现在之所以被谤，肯定是自己前世的业还没消尽。）

一时，佛在舍卫城，对众比丘赞叹布施的功德说：“诸比丘，我了知布施的圆满功德和少分功德，若欲界(Kama Loka)众生能象我一样，悉知布施的圆满功德和少分功德，则他们自己所拥有的一切，都不愿享用的，即便是一口饭，也愿意布施的。只可惜众生不象我那样了知这些功德(Punna)。（译者：如果我们能象佛陀那样了知前世后世，就不会造恶业。现在那些高消费、养尊处优者，若能知道自己前世作了什么而报今生，今生何所作而报后世，则肯定不会再造恶业的；但可惜的是很多愚蠢的人自己不见便不承认，昨天的看不见，明日的想不出，只承认眼前的今日，所以，众生造的业以胎障所迷，不知前后，就不诚信罪业与功德，不能如理地取舍，而多是造恶，少是培福。）

时诸比丘请问：“世尊，以何因缘今对我等赞叹布施的圆满功德与少分功德？唯为我等宣讲。”世尊诸比丘：“诸位，我不仅是今生赞叹，而且前世我也曾赞叹布施的圆满功德和少分功德。汝等当谛听：很早以前，在印度鹿野苑有一位月光国王，其治政年间，政通人和，百业兴盛，用佛法持国，各方面非常圆满。这位具大慈大悲(Maha Metta, Maha Karuna)心的月光国王，常行布施，无论谁人来取衣索食他都满其所愿，还常医众生的病，解除其病苦。后来，一位观察天文的婆罗门，观察到这个国家将在以后的十二年中不下雨，整个国家将面临着很大的旱灾。了知后就请问国王该如何是好？国王就召集所有的大臣和黎民百姓，如实地对他们宣说：“据天文观察，推知本国将在今后的十二年中，滴雨不下，面临着一场极大的旱灾。你们中间若是财富足以维持十二年生活的话，仍可安住在本国内；如果不能如是，则可以去异国他乡去谋生，否则，生命也是很危险的。外出谋生者，若客死在异国他乡就不必回葬在本国；若能幸存，十二年后地盘仍在，可以返回故里。”这样宣告后，有一部人就离家外出谋生了，一部分因舍不得自己仁慈的君主，就留在自己的国土上。后来，果真受到了未曾有过的大旱灾，滴雨未下，很多人生活很困难，就去祈求国王：‘我们该如何生活下去？’国王就命令掌管国库的人去统计现有的全部财富，计算一下，十二年中人均每日的饭食合多少，作好准备。计算的结果是十二年中，人均每日合一口饭，国王每天两口饭。这样基本能维持生命不致于饿死。这样，国王仍坚持为他们宣说佛法，人民行持佛法，以行持善法故，很多人死后都转生天界，天人就越来越多。帝释天知道天人增多的原因有两个：一是佛出世，世间人民行善；二是人间有转轮王。他就依此观察人间是有转轮王还是有佛出世？观察的结果既不是有转轮王，也不是有佛出世，而是有位行持佛法的月光国王，教人们行善，因此天人越来越多。帝释天观察后，就想月光国王的发心若真的清净，则应该随喜(Amodana)；如果不是这样，则应该安慰他。于是，他就变成一婆罗门的形象到月光国王前乞食，国王自己有两口饭，他觉得：给他一口，自己留一口比较合理。就发心给‘婆罗门’一口饭，但婆罗门仍不满足，要求道：‘国王，您能不能把那一口也给我？国王心想：如果两口饭都给‘婆罗门’吃的话，我自己肯定会饿死的，但不管怎样，他毕竟是个众生（在《本师传》布施中讲过），为了众生我应该发心。他一边发愿心：‘以我布施之善根愿我将来成就如来正等觉的果位。’一边把自己仅有的另一口饭布施给‘婆罗门’。这时，帝释天非常高兴，觉得月光国王是真的发心。就显出帝释天的身相，对月光国王请求道：‘您将来成就如来正等觉时，一定记得摄受我们。’说毕就不见了。诸比丘，当时的月光国王就是现在现前菩提证果的我，当时我也是赞叹布施的功德，并行持布施波罗密多(Dana Paramita)。所以，现在我仍是如此！”

尔时，世尊从嘎西城出游到鹿野苑，在鹿野苑的森林中有憍陈如(Kodanna)等五比丘(Panca Bhikkhu)在苦行，他们看见世尊远远地向他们走来，就共同商定：“沙门果达玛今天到我们这里来了，我们一刹那都不应对他恭敬，不得起身迎接礼拜，只是坐着招呼一声‘你来了，请坐！’就可以了。因为原来我们一起苦行，后来，他就不少欲知足了，每天吃的是饭菜、酥果、芝麻等许多甘美丰盛的食物，还用热水沐浴，这些行为很不如法。他今天来是可以，不要对他多作其它的侍奉。”渐渐地世尊已经临近了，以其内在的威德力，五比丘都不由自主地有的敷座，请佛入座；有的端来温水，请佛洗足；有的接过袈裟；有的接过手杖、钵盂并热情地说：“果达玛，您来了，请入坐！”世尊这时心里明白他们都违背了自己内部的誓言，还是缄默不语，入座后，五比丘直接呼其名，直接叫种姓，语气态度仍是有失恭敬。

五比丘总是直呼世尊之名不存恭敬，这时释迦牟尼佛对他们说：“你们不应该对我如此称呼，这样你们自己将在轮回中恒时受苦，因为对圆满一切功德的如来正等觉必须有相应的恭敬称呼。”听了世尊的这些话，他们也就直言不讳地说：“以前你和我们一起苦行，你没有得到圣者的一些功德；现在，从功德和智慧方面好象你也没有什么增长，不同的是：你求名利、不知足、不少欲，多贪食物，享用热水沐浴……。”世尊就问五比丘：“现在，我身色金黄，诸根调伏，你们没有现量见到吗？”五比丘异口同声地答世尊曰：“见到了，见到了。”然后世尊慈祥地对他们讲：“我们修道要想得成就，就不能堕入二边∶一是不能过于耽著世间的享受；二是不能使五蕴过于受苦，无衣无食，因为毕竟是欲界众生，堕入任何一边都不易成就。远离二边，当依现前菩提的中观道。”五比丘听了世尊的开示后，态度迥然不同，对世尊生起了恭敬心，祈求传法。于是，我等大师如来正等觉释迦牟尼佛便为五比丘传授四谛法(Dhammacakkappavattana Sutta)：苦谛(Dukkha Sacca)、集谛(Samudaya Sacca)、灭谛(Nirodha Sacca)、道谛(Magga Sacca)。应知苦而断集，灭苦集而修道。此五大比丘听受四谛法后，都摧毁了三界烦恼，获证阿罗汉果位。而欲界(Kama Dhatu)、色界(Rupa Dhatu)、人(Manussa)、天人(Deva)等得知世尊在鹿野苑转四谛法轮也都议论纷纷。

此时，许多众生赞叹世尊说：“佛陀为五比丘传付妙法，他们都得到了究竟涅槃 (Nibbana)！”世尊告曰：“此五比丘，不但现在我以妙法使他们得到究竟涅槃的果位，往昔我曾以血肉满他们的愿并使他们行持十善^⑴。”请问：“世尊往昔是怎样以血肉满他们的愿并使其行持十善(Dasa Kusala Karmani)的？请为演说。”世尊告曰：“在很早以前，印度鹿野苑有一位慈力国王，他执政时，举国上下无不安宁，百姓无争无灾，佛法昌盛，国君圣贤，非常圆满。慈力国王具大慈大悲心，常行供施，广积资粮。常供养沙门比丘(Samana Bhikkhu)，布施给婆罗门、贫穷者、病痛者，除此之外，还对空中的飞鸟、海里的游鱼等有情作布施，尽量满其愿。因国王的大慈大悲，人民也行持佛法，故任何邪魔外道都不能侵害到他国的人民。当时，多闻天子(Vessana)的监狱里跑出了五个夜叉，(Yakkha)准备到人间来夺取人们的威力、精气、财物等。它们就到了鹿野苑，欲以传染病来夺取人们的精血，削弱人民的威力，可它们想尽了办法，都害不到他们，甚至对傍生也是束手无策，故心生疑惑，不知为何，就问牧童：‘为什么我们到鹿野苑，不说害人，连傍生也害不到，原因何在？’牧童说：‘那是自然。因为，我们鹿野苑有一位慈力国王，他以大慈悲心护佑自己的眷属，其悲心遍及于飞禽走兽海底游鱼，故你们是无法侵害的。’

注：⑴ 十善： 不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪欲、不嗔恚、不

愿成就如来正等觉，那我们就发愿作您的首座眷属。’（师言：众弟子们在此是应该发愿。可五夜叉喝了他的血还要在他面前发愿，好意思吗？）（译者：由此，我也默默地思维：末法时代的如意宝(Cinta Mani)上师和其他许多大德高僧，以深切的悲心，用无上的妙法来摄受吾等后学，可能也是我们往昔曾多次麻烦过上师他老人家，在因地中我们的恩师也是象世尊一样如是发心救度我们，故有今天这不可思议殊胜无比的法缘。我们从境界上虽然不能跟五比丘等首座眷属相比，但从缘起上，我们的大恩上师在这样一个五浊恶世、末法时代，能赐给我们无上甚深的珍宝，生生世世的珍宝显密法要。不知我们师徒是何等甚深的因缘，肯定我们往昔曾经聚合，今生又得聚合，来世肯定我们也会聚合。但愿我们将生生世世聚合在极乐清净刹土中，永不分离。同一座下的金刚道友们，吉祥普贤同缘份的金刚弟子们，常常如是祈祷吧！常常如是发愿吧！）当时，国王问他们：‘你们怎么能作我的眷属呢？你们的行为与我的眷属的行为格格不入，我的眷属不能有象你们这样经常害众生、喝人血等不应理的作法。’五夜叉坚定地说：‘如果您摄受我们，那么，我们以后再不害任何众生，而奉行十善。’国王这时才开许，他们便共同发愿：以此善根，愿在释迦牟尼佛初转法轮时，成为其首座弟子。诸比丘，你们是怎么想的？当时的慈力国王就是现在获证无上正等正觉的我，当时的五夜叉就是现在的五比丘(Panca Bhikkhu)，当时我是以自己的血肉满他们的愿，现在，我是以自己体证的妙法赐于他们慧命，令其得究竟的阿罗汉果位。”

一时，佛在舍卫城，有五百商人携带很多货物准备去他方经商。他们穿过了大大小小的城市、山庄，走进了一片森林，这片阴森森的树林中依住着一个忿怒可怖的夜叉，它能夺取众生的生命、精气，消减他们的威力等，常常作害于众生。当他见到五百商人走进森林后，便狂起阴风，对他们造种种违缘，这五百商人遭到很大的违缘，前没有人烟，后没有村落，叫天天不应，叫地地不灵，人人都是惧怕极了，都祈祷各自的天尊，凡是世间所知道的具威神力的天尊地神都祈祷了，还是无济于事。大家都慌作一团，六神无主。（师言：现在很多人就象此时的五百商主一样，今天修这个法，明天修那个法，祈祷这个本尊那个本尊，大概七、八、十来个本尊，甚至去修一些世间的歪门邪道。总之，五花八门。这样不是很好，一生中最好只祈祷一个本尊，本尊是上师三宝的总集，一个本尊与十方三世诸佛本是一体，修任何一个法都不会相违的。例如自己的本尊是文殊智慧勇识，若修金刚萨埵法时，刹那把文殊智慧勇识观成金刚萨埵，这样观想既不舍本尊，而且在紧要关头再祈祷本尊的话，本尊马上现前。若是念其他佛菩萨的心咒也可以把本尊心咒也加上。同时，修任何法都可以将本尊观成其他任何圣尊，在法界智慧中，诸佛菩萨无二无别，全是一体的。）当时，其中的一位商主是居士，他知道其他的人把非皈依境作了皈依境，所以，所有的祈祷都无济于事。便劝诫大家：“你们应该一心一意地祈祷佛陀，佛陀才是真正的皈依境，因为，佛陀是遍知一切(Sabba Vidu)的智者，具足悲心(Karuna)、能遣除一切灾难和违缘，是救护众生的仁者。”闻此，他们开始一心一意地祈祷遍知能仁的佛陀。

世尊具足二种智慧及种种共不共的殊胜功德，并时时刻刻地观照众生得度的因缘，即便是大海离开波浪，佛陀对众生的悲心刹那也不会离开。时五百商人至诚祈祷着世尊，世尊也观知彼等调化机缘已成熟，便显示神通遥舒右臂，将五百商人及全部货物都拿到舍卫城旁边，刹那间，遣除了夜叉对他们所作的违缘。五百商人既惊喜又觉得不可思议，对佛陀生起了很大的信心。之后，他们各自都料理好自己的眷属和事务，到祗陀园释迦牟尼佛前恭敬顶礼供养，祈求传法。世尊观察他们的根界和意乐，传授了相应的法，他们都摧毁了二十个萨迦耶见，获得了圣果。之后，他们在佛陀前再三祈求出家受持比丘净戒，世尊以‘善来比丘(Ehi-Bhikkhu)’的方便言词使他们都纳受了比丘戒体，他们精进修持，摧毁了三界轮回的烦恼，都得到了罗汉果位。在他们的境界中：黄金与牛粪等同，虚空和手掌无别，诸天赞叹他们的功德。

一时，佛在舍卫城，有憍陈如等五比丘得到了罗汉果，八万天子得到了圣果。众比丘禁不住赞叹：“善哉(Sadhu)！善哉！世尊以殊胜妙法，满足了五比丘及八万天子之愿，令彼等皆得究竟之圣果(Ariya Phala)！”

世尊闻此，告众比丘曰：“各位，不仅今生我如是满足他们，往昔我也以自身的血肉满足过他们。汝等当谛听：很早以前，有一条古老的河，河里有一只具慈悲心的乌龟，它时而在河里自由地生活，时而到岸边的草地上戏乐。有一次，它去岸边的草地上戏耍了良久，发困睡着了，被一只蚂蚁看见了，它立刻回到蚁穴告诉同伴，伙同八万只蚂蚁浩浩荡荡地向乌龟爬来，咬食着熟睡的乌龟。咬着咬着，就把熟睡的乌龟痛醒了，乌龟睁开眼一看，浑身上下遍满了蚂蚁，全都咬食着自己的身体。大菩萨(Maha Bodhisatva)虽然身为傍生，然心没有堕落。（师言：大菩萨正士和愚人之间的差别，可以从心的相续来区分：真正的大德高僧遭到命难时也不会舍弃三宝的；但一般的愚人是随境而转的，革命运动来了别人失信心，他也失信心，过去了呢？别人赞叹他也赞叹。所以，大德、大菩萨、正士、慧者，从他的清净心相续可以观察出他的成就。正如《格言宝藏论》云：“正士即使遇命难，亦不舍弃善本性，真金无论再烧砍，彼色总是不会变。”）现在马上去河里或山上，我自己肯定可以解除痛苦，但八万只蚂蚁可能会丧失性命，我还是要发大慈悲心，宁愿舍弃自己的生命，也不能危害任何一个众生。于是一直忍受着，任八万只蚂蚁食咬。（译者：大家观修一下，不要说八万只蚂蚁，即便是一只蚂蚁爬到你身上咬，你能否忍得了？所以，圣者与凡夫的区别就在这里。）同时它悲切地发愿：以此善根，愿沉溺在轮回中的愚痴众生，未得度者令得、未解脱者令解脱、未安乐者令安乐、未涅槃者令涅槃；愿我以此善根将来获得如来应供、人天导师、正等觉的果位；今生我以血肉满足这些众生，愿我将来用殊胜妙法来满足这些众生。诸比丘，当时的乌龟即是现在圆满菩提果位的我，当时的八万只蚂蚁就是现在得圣果的八万天子。当时，我是以血肉满足了它们，现在，我是以殊胜妙法满足他们，使他们得到了究竟涅槃的果位。我们往昔有如是的因缘，当了知”。