慧灯之光之二
慈诚罗珠堪布开示录之二
三殊胜——行善修心的究竟方法3
菩提心略修法40
四谛——脱离生死的出路66
二谛——开启中观门扉之钥匙93
无我的修法（上）117
无我的修法（下）142
十二缘起支——生命轮回的次序160
如何学密183
密乘十四条根本戒208
五加行开示录234
金刚萨埵修法——清净罪障之殊胜道234
曼茶罗修法——积累资粮之殊胜方便264
上师瑜伽300
大圆满龙钦心髓内加行修法335
自序337
大圆满龙钦心髓内加行修法339
第一、皈依的修法339
第二、发菩提心349
每日受菩萨戒之仪轨374
第三、金刚萨埵376
第四、积累资粮的方便曼茶罗修法388
第五、使自相续生起证悟智慧之上师瑜伽修法397
三殊胜——行善修心的究竟方法
一、基础修法的必要性
今天讲三殊胜的修法。虽然三殊胜的修法，是最基础的入门修法，但可能对于许多人来说，却是前所未闻的。这个修法说起来容易，做到却很困难，恐怕有些学佛很久的人也未能做到。但是，在了解佛经的思想、意趣之后，我们就应该尽量依照佛所讲的方法去实施，这样才会有进步和收效。
很多人刚开始学佛时进步很快，一段时间以后，便速度减缓，甚至停滞不前了，这种情况非常普遍。其主要原因就是缺少系统的修法。要解决这些问题，应该怎样做呢？首先，我们要了解基础的修法，并且加以重视。如果没有加行基础，就妄想去修学高深之法，如大圆满、大手印等等，由于根基跟不上，再高的法也没有用，到头来只会一事无成。所以，应当从最基础的法修起，这样才会有收获。
佛经中讲，修行人可分为上、中、下三个层次。上等修行人一天比一天好，每天都会有收获；中等修行人进步虽然略逊一筹，但每个月都会有新的突破；下等修行人至少也是一年比一年好，一年比一年有进步。我们回过头来反躬自问，自己究竟是属于哪一种修行人呢？今年能否比去年有所进步呢？如果连这点都不能做到，我们就不属于上、中、下三种层次，但除此之外，又没有第四种修行人。这就只能证明，虽然我们自诩为修行人，却根本不配修行人的称号。
我见到过一些皈依多年的居士，漫长的时间已经过去了，但他们还没有修完最基础的法。这种情况很糟糕，很令人失望。原因何在？主要就是因为没有动力，所以在修行上才会蜗行牛步，甚至打退堂鼓。
法王如意宝在学院传讲大圆满法时，要求必须提前完成五加行，否则就不让听课。在这种压力的逼迫之下，许多人的加行就能够如期完成。当然，如果只是完成了一个数量，内心却没有相应的发心和动力，所有的修行也只不过是形式而已，内心不会有什么真实的收获。所以，以清净的发心摄持，而进行系统的修行是至关重要的。
佛经言：“人生难得、寿命无常”。你们中的绝大多数人都已经跨入了三、四十岁的行列，以后的时间也不会很长，人生几十年转瞬即逝，如果这一世没有抓住机会修行，下一世就更难把握了。所以，必须要打下一定的基础，为下一世创造一个良好的开端。
我们对这一世的最低要求，是要进入大乘菩萨的资粮道，这是向修行旅途启程所必须迈出的第一步。刚刚步入大乘资粮道的首要条件是什么呢？就是要有不造作的菩提心。提起菩提心，想必在座的诸位都知道其含义，也许很多人还能将菩提心的具体修法说得头头是道，但到底有多少人能真正做到，这就难打包票了。
我们必须清醒地认识到，如果今生没有走出第一步，下一世再想获得万劫不复的人身，都难上其难，继续修行的机会就更是微乎其微。所以，我们一定要把握住当下，如果今生能迈出这一步，即使修行的境界不是很高，也会为来世打下良好的基础。菩提心本身具有的加持力，就能让我们拥有继续修行的机缘。这样，无论下一世投生到何等环境、何等人群当中，天生就会具有与众不同的个性，成为具足慈悲菩提心的人，这一点是毫无疑问的。所以，第一步非常重要。
当我们在身体上未遭遇任何疾病折磨、生活上没有任何艰难困苦时，就会觉得这个世界很不错，就不会为无常的来临做任何思想上的准备，行动上的努力，整天处于闲散放逸之中。一旦碰到意外、痛苦，就手忙脚乱、六神无主，想临时抱佛脚进行补救，已为时晚矣。
还有一些人虽然也在修法，但其发心却是希望借佛菩萨的加持、保佑，使自己能够健康、发财……。当然，在没有遇到其它违缘的情况下，祈祷佛菩萨，肯定可以达到一定的目的。但这些追求世间圆满（健康、长寿、发财等等）的短暂目标，不应该是修行人的选择。死亡与投生，是每一个人都必须经历的过程。世俗人对此不做任何准备，是非常可怕的。很多人认为，年老时如果没有钱，又没有儿女照顾，生活就会没有保障，所以都拼命地为钱而奔波。他们为今后的生活做好了充分的准备，却丝毫没有考虑到后世。
现实是无情的，从古至今，没有一人能够推翻前后世的存在，这是每个人都要面临的事实。如果平时毫无准备，等到大难临头之时，再着急也没用。所以，作为修行人，必须具有未雨绸缪的远见卓识，一定要走上自他解脱的光明大道，在目前身心各方面都自由自在之时，一定要抓住机会去修行，以精勤的修持来迎接无常的光临，千万不要让自己落到悔恨交加的田地。以上简单介绍了修法的必要性，下面开始转入正题：
二、三殊胜修法
（一）名义及重要性
此修法名为“三殊胜”，以前我译作“三要点”。为何称做三要点呢？为引起学人重视之故。凡是学佛、修行的人，都必须做到这三件事，因为十分重要，所以翻译为三要点。由藏文直译，则叫三殊胜。
弥勒菩萨的《经庄严论》里讲了七种殊胜。菩萨行持布施、持戒、忍辱等六度时，每一度都应具足这七殊胜。这七殊胜又可归纳为三种。我们做一切善事（如打坐、烧香、磕头等）时，都应具足这三殊胜。如果能具足此三种殊胜（或三要点），哪怕在佛像前供一盏灯、磕一个头的小小善根，也都是成就之因。如果离开这三殊胜，即使从外表上做再多再好的善事，也不能成为解脱之道、成佛之因。
何为三殊胜呢？第一是动机殊胜，第二是无缘殊胜，第三是回向殊胜。
第一、动机殊胜。在每次做善事之前，肯定会有目的，没有任何目的的行善、修法是很少的。如果在行善时，具备殊胜的动机，就能起到事半功倍之效；
第二、无缘殊胜。是指在修行时所要达到的一种境界。如果能达到这种境界，则无论做任何善事，比如打坐或者放生，都能成为非常殊胜的善行；
第三、回向殊胜。行善修法结束后，还应当如理如法地回向。在打坐、放生时，就已经成就了很好的善业，将此善业用于何处，是很关键的问题。是用于解脱？还是用于健康长寿？或是用于下一世的人天果报？这是自己可以选择的，这种目的性的选择，就叫回向。
无论作任何善事，都不能离开这三种殊胜。一旦脱离了这三个关键问题，则不管所做的善事从外表上看有多么的了不起，实际上也是不好的。所以，弄清这三个殊胜并付诸实施至关重要。
（二）具体修法
1、动机殊胜
行善时每个人的情况不同，因而所希求的目标（动机）也千差万别。此处，可将所有这些动机归纳为三种：不善、无记和善。
（1）不善的动机。现在，在信佛、学佛的人当中普遍存在的行善、修法动机往往都是不善的。何为不善动机呢？凡是考虑今生的快乐、仅为今世生活打算的动机，如为健康、长寿、发财、避免魔障及痛苦等等而行善，都称为不善动机，为了达到这些目的而修法，无论所修的法有多么高深，也只能成为世间法。这样的修法除了能使这一生健康，长寿，发财，避免魔障、痛苦等等之外，没有其它的善报。
例如，如果人们是为了消除这一世的病痛、魔障而修习大圆满法，则大圆满也是世间法。大圆满法为何成了世间法呢？大圆满法本身不是世间法，但是，因为我们的动机，是为了达到世间的目的，这就使它成为世间法了。这样的动机称为不善动机。
有人不禁会生起疑惑：这些人是在行善、修法，并非想杀人、偷盗，为何要用“不善”二字呢？因为，为了今生的健康、长寿等而修行，也有可能达到目的。但是达到目的以后，虽然健康长寿了，又能怎样呢？也许，在健康无病之时，会造更多的业，从而导致更多痛苦。此动机本身虽然不是罪恶，但因为毕竟是有漏之法，无法离开痛苦，会引发众多苦痛，所以，此动机称为不善。
我们听闻的这些修法，不是为了茶余饭后的闲聊，也不能当成一种文化、学问来研究，而是要运用于日常生活的处事待人之中。具体如何运用呢？我们可以打一个比方，《大乘阿毗达磨论》中讲过：有三个人一起吃饭，其中一人想，我吃饭后要去偷盗、杀生……；另一人想，我吃饭后要去放生、磕头……；第三人只是为填饱肚子，吃饭以后没有打算。同样是吃一顿饭，因为三个人各自的目的不同，同样的“吃饭”，就变成了三种不同的业。其中，吃饭后打算杀生、偷盗的人，他的“吃饭”就是造罪；吃饭是为了有体力去磕头或做其它善事的人，他的“吃饭”就变成善业，将来肯定会有善果；只想填饱肚子的人，他的“吃饭”就成了既非善、亦非恶的无记业，一种很平常的生活，也就不会有特殊的善恶果报。这三个人在吃饭时，虽然既没有去造恶，也没有去行善，但由于动机不同，“吃饭”的结果就有三种差别。所以，动机至关重要。
如前所讲，如果目的是为了健康长寿等等，就是不善动机。因为动机是不善的，所以在此前提下所做的一切，无论是打坐、念经，都是世间法，与解脱没有任何关系。华智仁波切讲过，在不具备出离心和菩提心的基础上，即使闭关九年，断绝与任何人的来往而修大圆满，连解脱的种子都不能播下。若在心田中不曾播下解脱的种子，那成就就更谈不上了。没有出离心和菩提心就是这么可怕——即使修大圆满法都不能播下解脱的种子，修其它的法就更不用说了。所以，千万不能轻视对动机的选择。
凡是为获得这一世的幸福、或者为遣除这一生的痛苦而修法，这样的动机都是不善的。虽然这样的行善比不信佛、不行善好得多，但却与解脱毫无关系。故尔，对于希求解脱的修行人而言，绝不能有这样的目的。经书里讲过，这种动机是需要断除的。所以，我们在每次行善的时候，首先要观察自己的动机。比如，心里突然冒出一个念头，我要去磕头（或我要去放生），这时就要问一问自己，我为什么要磕头（放生）呢？如果发现自己的动机是错误的，就必须及时纠正。
（2）无记的动机。无记是指没有善恶的记录，既非善，亦非恶。例如，一个人去放生，邀请他的朋友同往。他的朋友并不了解放生的功德利益，只是应邀同去放生，心里没有任何目的。放生结束后，受邀同去者的所做之业就称为无记。也许有人会提出疑问，他不是同样也解救了生命吗？为何是无记呢？因为，他虽然与大家在行为上毫无二致，但是他的内心却没有这种概念，所以，他的所做就是无记的。在世间，也有类似这样的概念。例如，若故意杀人，就犯了重罪；但若是无意中杀了人，其所犯之罪就没有那么严重。在这一点上，世间法与佛法是一致的。
经书上讲，如果我们发现自己的动机是无记的，就需要改善，而不是断除它。因为无记与善比较接近，而不善与善却有着天壤之别，所以前者可以改善，后者只能断除。平时我们在修行、打坐之前，一定要认真观察，如果发现动机是无记的，就必须改善它。因为在此前提下所作的一切，都不能成为解脱法，与解脱毫无关系。以无记动机所造的善业虽然有些世间善报，但却很微弱。
（3）善的动机。这是三种动机中最上乘的。但是，善的动机又可分为低、中、高三种层次：下士道、中士道、上士道。
第一是下士道，这种动机是三种善的动机中层次最低的。具有这种动机的人不是考虑解脱，而仅仅是为了下一世不堕地狱、饿鬼、旁生道，希望得到人、天的果报，为了来世能得到健康、长寿，获得有地位、有财产、有名誉的人身而去行善。这虽然是善，但仍与解脱没有关系，所以是最低层的。
有人会想不明白，前面讲追求健康、长寿的动机是不善的，而现在又讲这是善的，其原因何在呢？因为，前面的动机根本没有考虑后世，所有的目的都是为了今世，所以叫不善。而作为下士道发心的人，虽然没有追求解脱，但是也没有顾及今世，而是希求下一世的世间圆满，所以叫善。
但对希求解脱的人而言，也不能以此动机来行善。现在很多居士每天都在念佛、烧香、拜佛……请你们扪心自问，自己的目的究竟为何？是否是为这一世的健康、长寿？抑或是为下一世的健康、长寿、不堕地狱？如果是这样，则一切所作永远跟解脱无关。在这样的基础上修行，即或修一百年、一千年、甚至一万年，也绝不可能解脱。因为这些善业都不是解脱的因，此因成熟时，也不可能获得解脱的果。以这样的修法除了能使下一世健康、长寿、不堕地狱等等之外，没有其它善报。
因果是有一定法则的。譬如，大米的种子长出的必然是大米，而不可能是青稞。同样，如果所修持的不是解脱之法，又怎能得到解脱之果呢？很多人都认为：自己经常在念《金刚经》、《三十五佛忏悔文》、《普贤行愿品》、《心经》……，就一定是学佛、修行的人。其实是不一定的。念这些经固然很好，佛也赞叹了念诵这些经文的功德。但是，动机是很重要的。动机不正，则一切都不正；动机若正，则做一切都是正确的。
在座的各位中，有些人学佛较早，有些人近两年才学佛。无论时间长短，我们都要回头看一看，学佛以来，自己行善的动机是什么？如果是前面所讲的动机，虽然这会有善果，但与解脱却没有关系。现在如果能意识到这个问题，我们也有办法将已做善业变为解脱法。最行之有效的方法，就是发起菩提心。为什么呢？因为，虽然从刹那刹那生灭的角度来看，以前的所做所为已不存在了，但是，其种子的相续却已经留在我们的阿赖耶识里。一旦我们能生起出离心、菩提心，阿赖耶识中的相续就可以立即转变。以前所做的善业，也能因此而成为菩提之因。如果我们不去改善，那么，它将永远是世间法，永远不能成为解脱之因，这实在太可惜了。
我们所讲的不能以上述动机行善，并非是指佛法不能令人得到世间利益，也不是指绝对不能将佛法用于世间法。比如皈依，无论怀有何种动机，皈依后都可以避免人与非人的违缘，可以清净许多罪业，也可以获得健康长寿，这是皈依本身所具有的功德。又如，平时遇到痛苦或困难时，祈祷上师三宝是很正常的，是作为学佛人所应该作的。我们并不排斥有时为健康等而行善，也不排斥间或为长寿、发财而做适当的法事。但是，如果将所有的修法，都用在追求世间圆满方面，那就不对了。只有解脱，才是我们修行的最终目标。
第二是中士道，即小乘声闻、缘觉的动机，也即不是为了追求世间圆满，不是考虑健康、长寿等而修行。因为这种发心的人，对世间圆满以及自身五蕴（肉身等）怀有恐慌厌离之心，极其渴望能早日摆脱五蕴的束缚。所以，他的行善修法不是为了追求世间圆满。但是，他也从未考虑过众生的解脱。那么，阿罗汉是否没有慈悲心呢？不，他有慈悲心，也认为众生非常可怜，但因为其慈悲心深度不够，所以没有勇气度众生，只是想解决自己的生、老、病、死。他们不愿发菩提心，为众生而修法。故尔，这种动机是中等的。以这种修法除了能使自己获得解脱之外，没有其它的果报。
或许有人会认为：我是学大乘的、学净土的、学禅宗的、学密乘的，不是小乘修行人，小乘的法没有什么可修的，大乘的法才殊胜，密乘的法才了不起，并因此而沾沾自喜。但是，请大家仔细地观察一下自己的发心，也许我们会自惭形秽地发现，自己连小乘的修行人都不如。
佛教的一切分支都归纳于大乘和小乘当中，没有其他的第三乘。要作小乘的修行人，第一个条件就是必须要有坚定不移的出离心，非常讨厌世间圆满，并不遗余力地希求解脱，我们做到了吗？如果没有，就算不上是小乘的修行人。而大乘的修行人，又必须具备百折不挠的菩提心，能无自私、无条件地付出，我们能作到吗？如果不能，则也算不上是大乘的修行人。
如果我们既不是大乘的修行人，也不是小乘的修行人，那么，从严格的意义上来讲，我们就根本不是佛教的修行人。那么，我们是什么呢？只是信仰佛教，信仰释迦牟尼佛，平时念念咒、做做善事，比不信佛的人稍强一筹的人而已。虽然我们听了很多法，灌了很多顶，拜见了很多高僧大德，却与解脱了无关系。当我们反观自省时，如果发现自己竟然不是佛教修行人，那是非常可怕的。
今天所讲的三个要点（或三个殊胜），很多人以前也听闻过，但仅仅听闻是不够的，关键问题在于能否做到。若不能做到，我想没有必要听更多的法。先把听到的法落实到行为上，做到一个，再听下一个。就像在走路时，如果能先看清眼前的十几米路，就可以稳稳当当地往前行进。如果始终寸步未行，那么，即使前面一百公里、一千公里的路况你都能了然于心，那也是徒劳无用的。
所以，要做一名真正的学佛人没有那么容易，但大家也不用因此而灰心失望。出离心、菩提心，是否只有神仙或天堂里的帝释、梵天才能做到呢？事实并非如此。发起出离心、菩提心，完全是人，而且是象我们这些末法时代的凡夫俗子所能够做到的。如果出离心和菩提心，是佛或者登地菩萨的专利，凡夫根本无法办到，那么，即使知道自己不是修行人，也无济于事。但实际情况却不是这样，这些发心都是普通人力所能及的。所以，我们既不用太气馁，也不能太傲慢，而是要如实地衡量自己，对自己有一个正确评价，并时刻激励自己：“我必须努力改善、不断进步，决不再做名誉上的修行人！”当我们知道自己什么也不是，并有了压力之后，才会努力去改善。只有踏踏实实地付诸于行动，我们才会成功。
不重视这些问题，是会走错路的。我想，有些人根本没有必要去听大圆满等高深之法。是否听闻这些法没有利益呢？不是，这样做也可以在心田里播下一些好的种子，也有闻法的功德。但除此之外，再没有其它好处。所以我认为，在基础不具备的情况下，仓促地去听这些法，并没有很大意义。当务之急，是调整动机。
当然，是否具有出离心、菩提心，只有自己心里明白。除非有他心通，否则，其他人即使通过算命、打卦，也是不可能了解的。所以，我们必须成为在监督自己方面不讲情面的纠察员。
第三是上士道，也就是大乘菩萨的发心，这是善的动机中难度最大的。以我的一己之见来看，能走上上士道的人很少很少。凡夫人从无始至今，都对自己珍爱有加，一切所作所为，都是为自己打算，很少考虑别人。即使考虑，也是有条件的，从不会无条件地为他人着想。所以，想成就世间的事业并不是很难，而要生起无伪的菩提心，却并非易事。可是，一旦缺少这些根本，一切修行都不能成功。因此，无论发菩提心如何艰难，我们也要向这个方面努力，要挑战自我，挑战自私心，坚持不懈地与它作斗争。如果肯下功夫，我们最终必定是会胜利的。
以前因缺乏智慧，所有人都毫不顾忌地爱自己，为自己打算。但是，我们的自私心不但没有理由、没有根据，并且是我们获得最终安乐的大敌。关于这点，在我们以前所学的世间文化里从没有提及，虽然有些人说过一些类似的话，但深度却远远不够。只有佛将这些真理告诉了我们，在依靠佛陀教言进行观察抉择之后，我们就会明白，以前为了自己所作的一切是何等错误！就能由此而发起菩提心。由此可见，菩提心是最关键的，也是善的动机中最殊胜的。
什么是菩提心呢？所谓菩提心，必须具备两个条件：
第一、要有决定度化众生的慈悲心。或许现在我们没有多少能力，但能力是可以培养的。如果不修行，就会永远没有能力。若肯努力修行，虽然目前能力不足，也无须为此担忧。释迦牟尼佛也是从凡夫人开始学道，从而获得成就的，并不是先天的佛。米拉日巴传记里也有记载，他的弟子曾说道：“您肯定是金刚手或某尊佛的化身。”米拉日巴当场就批评道：“你们这样讲，虽然是对我的恭敬，却是对法的极端诽谤。因为你们不相信佛法能将一个普通人，转变成一个象我这样的人。”所以，有无能力不是问题，关键在于“现在去做”。
当然，偶尔生起一个“我要度众生”的念头并不是很难。在没有遭遇任何痛苦折磨、衣食无忧之时，也许会有这种想法。但是，在面临生死存亡之际，譬如要选择自己与他人当中二者必死其一之时，虽然我们羞于情面，不便说“要他死”，但肯定会说“我不要死”，这就是菩提心不够的标志。
第二、要有为度化众生而发誓成佛的决心。因为只有成佛，才是度化众生最究竟的手段。虽然度化众生需要各种各样的手段，但最迫切的手段，并不是指仅仅给予他人一定的钱财、名誉、地位。如开办慈善机构，让穷人吃饱穿暖、没有病痛等等。而是为人们传法，令其明白道理，这是真实利益众生的唯一方法。
其实，在发菩提心以后，作为大乘菩萨，除了那些眼下虽有利益、却后患不绝的事不能做以外，凡是利益众生的事，无论大小巨细、无论采用何种手段，都是可以接受的。这是佛陀的劝告，也是大乘戒律不同于小乘戒律之处。在小乘戒律里，能做的事与不能作的事划分得十分细微，永无开许之时。但对大乘菩萨而言，只要没有自私心，在能够利益众生，且不会产生不良后果的前提下，就可以毫无顾忌地去做。大乘菩萨戒正是以此深远的眼光、广阔的胸怀来制定的。
但是，大乘菩萨主要不是以世俗手段来度化众生，而是通过弘扬佛法，让每个众生明白如何去选择正确的道路。因为人是有智慧的生命，如果他们知道这条路是最安全的，就会做出明智的选择，从而主动欣然地走上菩提大道。所有的行善都不该是被动的。勉强的行善因为只是行于外表，而不是发自内心，实际上就不是善。所以，让每个人理解大乘佛法的精神、见解与行为至关重要。
对于其他众生，则可以采用其他相应的手段。比如，在放生时，就应该为所放生命念诵佛的圣号和咒语。因为，如果为其讲法，它们也无法明白，但我们相信，为其念诵经咒肯定可以在它们的心田里播下解脱的种子，这些种子会很快成熟。到那时，它们便会明白这条路该怎样走，而且会主动地去走。对于动物，我们只能用这种方法。然而，人是有思想的，所以，为人讲法极其重要。
华智仁波切在《现观庄严论》的解释里，讲了一个非常关键的问题。他说：成佛不是大乘菩萨的目标。如果成佛也不是目标的话，那么大乘修行人到底有没有目标呢？
此话的真实意趣是，如果仅仅因为佛非常伟大，远离一切过失，圆满一切功德而发愿成佛，就没有考虑众生的解脱，所以不是大乘法。这句话揭示出，如果不考虑众生的解脱，即使为发誓成佛而努力也不是大乘法。作为五部大论之一的《现观庄严论》，不是浅显的论典，其中包含了很多的修法和窍诀。很多高僧大德的“窍诀”，都是从五部大论等众多经论中提炼出来的。以上观点，也是华智仁波切从中归纳出的一个重要开示，大家一定要重视。
综上所述，发菩提心的第一个条件，是发愿度众生；第二个条件，是要有为度化众生而发誓成佛的决心。
在此，我不得不再次提醒大家，请回头看一看，自己在学佛后的几年、十几年、甚至几十年中，所做所为是不是根本不考虑自身的解脱，而只关心如何利益众生？有没有这样的想法？如果从来都没有想过，相应的行动就更不要说了，那么，我们就不是大乘的修行人。即使每天念诵《受菩萨戒的仪轨》，如果没有“我要为度化众生而成佛”的决心，仪轨念得再多、再动听，对我们也起不到任何作用，仅是形式而已，这是很可怕的。
如果至今还没有生起菩提心，就应当励力生起，其具体的方法，在《普贤上师言教》里有比较详尽的说明。《普贤上师言教笔记》中还有更广的一些修法，在开示录《慧灯之光（一）》中，已经收集了这些修法的详细内容，此处不再重复。开示不是论典，一看就能够领会，在领会之后若肯实修，就能够生起无伪的菩提心。
众所周知，一位体育运动员经过训练所获得的成绩，是未经锻炼的人所无法企及的。但是，如果我们经过锻炼，也同样可以做到。菩提心是否具备，是与锻炼与否密切相关的，而不是不可改变的。我们如果不从现在开始锻炼发菩提心，将永远是自私自利的人，永远不能成为大乘修行人。如果锻炼一段时间（三个月、半年或一年），多少会修出些菩提心来。发菩提心不仅要靠锻炼，还须其它助缘，如听闻菩提心的功德、闻思相关的大乘经典、尽量地积累资粮等等，当然，最关键的还是修四无量心——慈悲喜舍。若能这样，发菩提心也不是很难。对于不修行的人来说，发菩提心很难，但对修行精进的人而言，这也并非难事，学佛的人必须要过这一关。
正如以前所讲的比喻一样，古代的城市都有城墙围绕，假如城墙只有一个城门，那么，所有进城的人都必须通过此门，才可以到达城内的任何一户人家，否则一家也去不了。同样，如果没有过出离心和菩提心这一关，我们就没有选择的余地，就无法修习真正的大圆满、大手印、时轮金刚等法；如果过了这一关，修净土、禅宗、中观、大手印或大圆满，便可由我们任意挑选。
在家居士修出离心，与上班工作并没有任何冲突。一个现代人所要养活的家口，顶多只有七八个。而在佛住世的时候，即使日理万机的印度国王，也可以在佛陀的适当安排下，使管理国家与修学大乘佛法齐头并进。同样，在我们生起出离心与菩提心后，也不是要立即不上班、不处理家务、放弃世俗的一切，只要对世间没有贪执之心，就可以在做世间工作的同时进行修行。生起出离心和菩提心，不但与平时的工作没有冲突，在遇到一些棘手的问题，或者与他人发生利害冲突的关键时刻，真正的修行人反而会处理得更加完美。
当然，对于那些虽然相信因果轮回，但仅仅是为了得到一些世间圆满而作善事，却不愿意修解脱道的人而言，是不需要出离心和菩提心的。然而，对于修解脱道、修菩萨道的修行人而言，发菩提心是必须特别强调的首要问题。
有了菩提心，修行上的许多问题都可以迎刃而解，因为菩提心本身，已经包含了积累资粮、忏悔清净罪业等等不可思议的能力。因此，菩提心是开启大乘佛法门扉不可或缺的“万能”钥匙。
菩提心可分为两种：世俗菩提心和胜义菩提心。前面所讲是世俗菩提心；胜义菩提心就是证悟空性的智慧。胜义菩提心和世俗菩提心，已经涵盖了所有的大乘佛法，是大乘佛教的精髓。所以，没有菩提心，就没有办法修行大乘佛法，菩提心是非常重要的。
大乘菩萨真正的菩提心，是指毫无自私地奉献、毫无条件地付出。尤其在遇到困难、艰辛之时，能保持这种精神是极难的。平时我们在顺意安适之时，于修法打坐之中，偶尔生起“我为度化一切众生而发誓成佛，为了获得佛的果位，所以打坐、修行”的念头也许不是很难，但这种菩提心是不稳定的。只有反反复复地修炼，才会生起真实、稳固的菩提心。
只有依靠菩提心，才有希望走上大乘佛法的解脱道，这是真正的依处。无论是谁，都应该有一个依处。那么，我们应该把什么作为自己的依处呢？每个人都知道，以金钱、名誉和地位为依处是靠不住的。亲人、朋友、同事可以作为依处吗？亲眷好友可以帮我们解决一些现世的生活问题，但是，在了脱生死的难题上，他们却无能为力。佛经里将此比喻为：两个不懂水性的人同时溺水，是谁也救不了谁的。同样，亲友和自己同是凡夫，同在生死轮回中流转，他们连自己都不能自救，又怎么能拯救我们呢？所以，把他们作为依处也是靠不住的。那么，以一些社会团体等为依处，是否靠得住呢？答案也是否定的。在解决生老病死、从轮回获得解脱的问题上，谁也帮不了我们。唯一值得我们依靠的就是解脱道，特别是菩提心。
即使我们现在活得很开心，但这种快乐是不可能持续到永远的，我们将来肯定会面临很多苦难。有的人因为现在没有明显痛苦，就不为来世作准备，却因为担心将来会过苦日子，而处心积虑地去拼命挣钱，甚至不考虑因果，这是很愚昧的。他们没有想过，毕竟我们已经投生到人间，日子过得再苦，与三恶道的苦也是不能相提并论的。但下一世我们会投生何处，是否还能像现在这样获得人身是很难保证的。所以，我们必须要为下一世做充分的准备，这才是理性的选择。所谓充分的准备是什么呢？既不是发财，也不是求名，而是要修法。虽然小乘的法可以解决自己的问题，但解决不了众生的问题。所以，一定要发菩提心，唯有菩提心才能救度自他。
在以前的所有开示里，我都没有特别强调大圆满等密法。现在我本人，也没有奢求证悟大圆满。为什么呢？是不是大圆满不殊胜呢？不是。大圆满、大中观等密法是非常殊胜的，但我的根基还不够，出离心、菩提心等基础还没有打好。这就好比一个人要画壁画，如果墙壁都没有，又画什么壁画呢？所以，首先要把墙壁砌好，然后才能于其上作画，目前我的状况就是如此。所以，虽然大圆满、气脉明点等修法，是我所欠缺和必须的，但我现在只能处于希求、向往出离心和菩提心的阶段当中，暂时不去追求、向往大圆满等密法，因为即使向往，也是无济于事的。现在我唯一的希望，就是将基础打牢。而基础的修法只有两个，一是出离心，二是菩提心。外加行、内加行的很多修法，都是围绕这两个修法而展开，都是为达到这两个目的而进行的。
我当前的境界就是这样，不知道你们的境界如何？你们在追求的目标是什么？这些只有你们自己才了解。我想，作为一名佛教徒，尤其是听闻过许多大乘佛法的佛教徒，其目标决不应该是金钱，决不应该是现世生活中所谓的圆满。在座的很多人或许都是像我这样离大圆满等高深密法尚有一定距离的人，这种人应该从基础的出离心和菩提心开始。
出离心要从人生难得、寿命无常、因果不虚、轮回过患这四个外加行修起。外四加行修好以后，出离心自然而然就会有了。而世俗菩提心包含愿菩提心和行菩提心，愿菩提心的修法就是以慈悲喜舍四无量心的修法为门径，以此修法即可产生慈悲心。一旦生起慈悲心，离菩提心也就是咫尺之遥了。只有像这样一步一步地走，我们才会有希望。
所有修行人都应该自我审视，问问自己究竟在希求什么，树立了怎样的目标？如果发现目标不正确，就等于发现了自己最大的不足。那么，我现在就只能算是一个尚未入门的人，如果再不努力，就将永远是凡夫。如果现在肯踏实地去做，每个人都能生起无伪的菩提心。因为，释迦牟尼佛所传的菩提心修法，主要就是针对像我们这样没有入门、没有发菩提心的人而言的。
以前所讲的一系列开示，几乎都是关于出离心和菩提心的，虽然我也会讲五部大论或密宗的修法，但这些法目前对在座的许多人而言，并没有太大的作用。就像厨师应该做食客能够消化的饭菜一样，假如厨师做了很多，食客的肠胃却不能消受，又为什么要做这么多呢？我之所以现在不太愿意讲许多高深的法，也就是因为这个道理。
但为什么我要反复强调这些基础修法呢？因为这样反复，就可以使人有更深刻的感受，就能更重视这些基础。如果我只是轻描淡写地随口带过，你们就不会有深刻的体会和印象。或许有人已经因为我的唠叨而厌烦了，但无论怎样，出离心和菩提心都是贯穿于修行始终的中心要点。
有些人将这些基础修法弃置不顾，在不知道何为灌顶，不知道灌顶后该做什么、不该做什么的情况下，不辞辛劳地奔波于藏汉两地，到处去接受灌顶。但这样的结果，却与解脱道没有多少关系。所以，希望在座的每个人，应该以出离心、菩提心为目标，严格要求自己。在出离心和菩提心没有修出来之前，不要修任何密法，只需坚持不懈地在这两个修法上下功夫。只有过了这两关以后，才能考虑大中观、时轮金刚、大手印、大圆满等高深妙法。在藏密里，殊胜的法多如牛毛，应有尽有，但如果没有出离心和菩提心的基础，是没有资格修这些法的。总之，目前对我们而言，唯一最关键的、最重要的就是出离心和菩提心。
2、无缘殊胜
所谓无缘，就是空性之义。你们中的绝大多数人，也许还没有证悟空性，即便如此，也不用着急，只要能修起出离心和菩提心，证悟空性也是轻而易举的事情。但是，如果没有出离心和菩提心，妄想证悟有如蒸沙成饭。就像在春天播种，就很容易长出庄稼；而在冬天撒种，则因为机缘不成熟，再努力也是徒劳无功一样。在所有的条件成熟以后，一切愿望都会瓜熟蒂落的。
佛经对无缘殊胜的要求是，在不离空性境界的同时，去行持布施、持戒等六度。例如，放生的时候，应了知放生者（自己）、所放生命和放生行为都是无有自性、如梦如幻的，亦即做到三轮清净（或称三轮体空），这就是无缘殊胜。
在没有证悟空性时，真正的“无缘”是无法达到的。这时，我们可以按“相似的无缘”来行持，它比较接近无缘，却不是真实的无缘。比如，我们将中观的思维方法学好后，就能深刻体会到，一切法都是显而无自性，是如梦如幻的。但这只是字面上的了解，并非真实的证悟。仍以放生为例，最好在放生的同时，至少也应在放生完毕回向的时候，以中观理论来抉择三轮的无实空性，这样的抉择就叫“相似的三轮体空”。这虽然不是真实的三轮体空，但已经比较接近于真实，可以作为初期的三轮体空来行持。
以上讲了相似的无缘与真实的无缘。真实的无缘是指登地的菩萨在证悟空性后，于不离空性境界的状态下，行持六度万行。因为菩萨已经证悟了一切现象都如梦如幻，故尔没有任何执着。但是，没有证悟的人最多只能做到相似的三轮体空。如果不懂中观，那么就连相似的三轮体空也无法做到。如果相似的无缘与真实的无缘都做不到，“无缘”之说又从何谈起呢？
针对这种人，佛陀也为他们指明了一条路：佛经中讲，在行善时，虽然不能做到“无缘”，但也要认认真真、一心一意地去做。所谓的“一心一意”，是指在行善时，不但身体要认真去做，内心也要如理如法地发心、回向，认真谨慎地观想、作意，这可以算是“无缘”的最低限度。如果身体在行善，心里却在胡思乱想，就只是表面上的善事，作表面善事是劳而无功的。所以，大家应当对此加以重视。
如果要解脱，必须证悟空性，无论困难有多大，都一定要知难而上，这是最后冲刺的一关。早期要过的关是出离心和菩提心，在出离心和菩提心完全具足以后，还要过证悟空性这一关。即使已经圆满了出离心和菩提心，如果没有证悟空性，离解脱就还有一定的距离，所以，我们最终必须证悟空性。
在没有证悟之前的“无缘殊胜”，就是在出离心和菩提心的基础上，认认真真、心不散乱、如理如法地去行持。虽然现在做到无缘殊胜有一定难度，但如果具备出离心和菩提心的基础，证悟空性也是指日可待的事，因为菩提心与证悟空性的智慧是互相观待的。也就是说，如果证悟了空性，出离心和菩提心就能自然而然地生起；有了出离心和菩提心，证悟空性的智慧也就唾手可得了。
3、回向殊胜
回向的含义是什么呢？譬如，有十个人，其中只有一人有食物，而其他九人却没有，现有的食物本来可以被拥有者独享，但是他却舍不得，而愿与其他九个人共同分享。回向的含义也与此类似。人们在行善时所造的善根，能够获得善报，但大乘的修行人却不愿独自享受此善果，而是将它分给普天下所有的众生，这就是回向的内涵。
回向有两种，一是有毒的回向，二是无毒的回向。所谓“有毒的回向”，就是有执着的回向。《般若波罗密多经》里讲过，凡是有执着的善根，就象有毒的食品。虽然在吃有毒食物的时候，也许还会感觉味道鲜美可口，但当毒发之时，就会痛苦异常。同样，有执着的、不是三轮体空的善根，虽然会带来一些临时性的善报，但因其是有漏之法，所以不但不能最终脱离轮回的痛苦，反而会引发众多苦受。
无毒的回向是指无执着的回向、无缘的回向，也即在证悟空性的境界中回向。无毒的回向又分为两种：一是真实的无毒回向，二是相似的无毒回向。所谓“真实的无毒回向”，是指登地以上的菩萨在无缘禅定中的回向，这是薄地凡夫所无法做到的。我们现在只能做相似的无毒回向，这种回向不是指以中观的逻辑来抉择一切法是空性，而是按照《三十五佛忏悔文》里所讲的方法进行观想：所有十方三世的佛菩萨如何回向其善根，我也如是回向我的善根，这样真心诚意地回向，就是相似的无毒回向。
很多经书上说过，这虽然不是真实的无毒回向，却可以代替无毒回向。例如，在放生过程中所造的善业，该如何回向呢？我们应一心一意地想：过去的佛、现在的佛、未来的佛如何回向他们的善业，我也如此回向我的善业，这就是无毒的回向。当然，我们也可以念诵《普贤行愿品》，因为其中包含了很多殊胜的回向。如果不会念或没有时间念其全文，就可以念诵从“文殊师利勇猛智”至“为得普贤殊胜行”的八句两个偈颂。龙树菩萨说过：这八句两偈是整个《普贤行愿品》的精华。所以，仅念这八句就等于念诵了全部的《普贤行愿品》。这种回向不但简单易行，同时又是相似的、清净的无毒回向。
做了善事以后，一定要如理回向。因为善业在没有成熟前，就有可能遭到损坏。何种情况会毁坏善业呢？
第一、发瞋恨心。在大乘佛教里，所有烦恼中最严重的就是瞋恨心。生起严重的瞋心，立即就可以毁坏一百个大劫所积累的善业；
第二、自诩功德。例如，某人在念了一亿文殊心咒以后，故意在他人面前卖弄自己的功德，炫耀自己的修行，夸夸其谈地宣传自己如何了不起，这样也会毁坏自己的善业；
第三、于善生悔。例如，某人如理如法地放了生，可是，过了一段时间后，就生起后悔心：“我当时的放生是在浪费钱财，是不应该做的。”像这样的后悔，就会立即毁坏以前所做的一切放生善业；
第四、颠倒回向。例如，某人在行善之后，如果这样回向：“祝愿我依靠此善根，能够成为一个很有实力的人，从而消灭我的怨敌某某人。”这就是颠倒回向。凡是以贪瞋痴为根本的回向，都叫颠倒回向。这样回向以后，虽然有可能成熟其所发的恶愿，但在此果成熟以后，就再也不会产生其它的善报。
如果我们不及时如法地回向，在以上这些情况下，即使再多、再殊胜的善根，都会被毁于一旦。在这些毁坏善业的因素当中，最容易出现的是瞋恨心，它能毁坏无以计数的善业，对凡夫人而言，是非常可怕的。所以，行善之后必须立刻回向。
如理回向之后，善业是否便不会被毁坏呢？如法的回向，特别是在为菩提而回向之后，在一般情况下，善根是不会被毁坏的。这就像在计算机中保存文件一样，在文档保存好以后，通常是不会丢失的。
此外，回向应当与发心相应。我们的发心如果是为一切众生而行善，最后也要为一切众生而回向。前后不应该是矛盾的，如果发的是菩提心，回向却是为自己就不合理。按照大乘佛教的思想，我们既不能为这一世的圆满——自己的健康、长寿、发财而回向；也不能为了获得声闻、缘觉的果位而回向；而是要为证得菩提、获得佛陀的果位而回向，这是最殊胜的回向。这样回向后，善根生生世世也不会穷尽，其善果虽然一次又一次地成熟，却永无完结之时。因为善根已经回向了菩提，所以在未证得菩提之前，它们是不会消失的。
回向和发愿有何差别呢？在行善（如放生）时，造了善业，以此善业为前提，于行善后所发之愿，即是回向。平时，不以所造善业为依托的发愿，即是普通的发愿。如看到佛像、佛塔时，于其前发愿“祝愿我生生世世……”，这就不是回向而是发愿。回向和发愿的差别在于有无行善，有无所回向的善业。
在此，还有一些需要强调、值得注意的事项：
第一、作为一位大乘修行人，无论在发愿或回向时，首先应当发誓：“祝愿我在从今乃至菩提间的生生世世中，即使为了自己的身体乃至生命，也不伤害任何一个有情的性命，即使众生的一根毫毛也决不损坏。”当然，因为誓言一定要做到，如果这种发誓暂时无法完全做到的话，做为大乘佛子，最低限度也要这样发誓：“祝愿我在从今乃至菩提间的生生世世中，即使为了自己的身体乃至生命，也决不故意伤害众生的生命。”如果连这一点都做不到，修学大乘佛法就无从谈起。不仅如此，我们还应当让自己尽早发起并实现前一种无上、伟大的誓愿，将其作为目前的修行目标与奋斗方向。
第二、佛经中记载：每当我们回向时，无论所做善业是大、是小，决不能发“祝愿我依靠此善根，从而获得转轮王的果位或者健康、长寿……”等人天、声闻乘之愿；而是应该发愿：“愿我依靠此善根，能够生生世世成为众生的怙主（怙主指救度众生的人），成为度化众生的人。”这样专心致志地发愿回向，就是大乘菩萨的回向。
有关回向的比喻，是一个人舍不得将食物独自享用，而将它与众人分享。那么，在回向之后，自己的善业是否也随之而减少了呢？就如某人以十圆钱来用于十人共分，此人只能得一圆钱一样。但是，善根却不是这样的，越是回向给众生，善根就越增长；越是舍不得回向，善根就有可能越减少。善根在此方面的特点，是与世俗事物恰好相反的。所以，千万不要忘记回向。
回向时，如果想简单，就可以念诵《普贤行愿品》中的那八句二偈；如果想广繁，也可以选择其他较长的回向文。如《入菩萨行论》的最后一品是回向品，其中的内容都是大乘菩萨的回向，念诵这一品的颂词也很殊胜。
但值得注意的是，发愿文、回向文有无加持力，与其作者有极大关系。像我们这样的凡夫能否写回向文呢？如果自己发心清净，此清净心可能有一些能力，但是，我们写的回向文本身却没有任何加持，即使念上一千遍、一万遍，也没有任何作用。所以，回向文的作者最好是登地菩萨，至少也应该是加行道高层次的证悟者，只有他们的语言才会有加持力，平时我们也应念诵这种回向发愿文。
无垢光尊者讲过，所有的善业，无论大小，都不能离开这三个框架，都要夹于此三殊胜中间。如果不离开三殊胜，则所做的一切善业皆为解脱道；如果离开这三种殊胜，即使表面上再伟大、再深广，也不是解脱道。所以，这三个殊胜非常重要。
对我们多数人而言，虽然目前很难做到无缘殊胜，但也可以暂时以相似的无缘殊胜来代替。如果想真正做到发心与回向殊胜，肯定也要以一定的修行为基础。正如体肓运动员为了取得异于常人的成绩，就要提前锻炼一样，要发如此伟大的誓愿，肯定是要提前修行的。没有修行，就不可能发此大愿。希望每一个修行人都能重视、实践这三个殊胜，尤其是出离心和菩提心，至于其它的修法，在将基础打牢以后再修也不迟。
菩提心略修法
一、菩提心的利益及其重要性
以前，我曾反复强调过菩提心的重要性及其利益，也要求大家修菩提心。但是其具体修法，这里绝大多数人还没有听过。看书和听讲还是略有不同的，所以，今天讲一讲菩提心的修法。
以前讲过，有了菩提心才能够救度众生，菩提心是我们唯一的依处，除了菩提心以外，不要说世间所谓的圆满，就是出世间声闻、缘觉等小乘修法，都是不究竟的。所以，只有菩提心才能够挽救自他一切众生，只有菩提心才能够解决一切问题。
如果我们有菩提心，就能于一刹那间清净无始以来的罪业，犯别解脱戒和密乘戒的罪过也能清净，同时也能圆满众多资粮，这是菩提心自身所具备的能力。也就是说，即使既没有单独修金刚萨埵等忏悔的法，也没有单独修曼茶罗等积累资粮的法，仅仅依靠菩提心，也可以得到同样的结果。所以，如果有菩提心，一切就都可以圆满。
那么，五加行中为何有积资忏罪的法呢？没有菩提心时，这些修法可以帮助我们发起菩提心；有了菩提心后，再加上积资忏罪之法，则修法的进步会更快、更圆满。之所以需要这些修法，不是因为菩提心不能清净罪业，也并非因为菩提心不能积累资粮。
所以，菩提心是非常重要的。然而，生起真实不虚的菩提心难度很大。从无始以来，我们一直在串习着一切为自己打算，而一心一意、诚心诚意为其他众生打算的念头少之又少，即使有，其范围也非常有限。因为，我们早已习惯了自私自利之心，却从未串习过利他之念，所以，要发起菩提心确实很难。但纵使困难再大，也要励力修习。
如果有菩提心，莫说后世，即使在现世当中，无论遇到的是幸福还是痛苦，自己也都能坦然面对、妥善处理，而且能为众生带来诸多利益。比如说刚刚发起菩提心的人，他虽然没有什么证悟的境界，但是，仅仅依靠菩提心的能力，他也可以给予众生极大的利益。
既然菩提心这么重要，我们应该用何种方法使自己生起菩提心呢？在弥勒菩萨的《经庄严论》中讲道：在前世善根成熟时，有些人便可以产生菩提心。何谓前世善根？它成熟时是怎样的情形呢？
所谓的前世善根也叫做佛种。佛的种子有两种：一个是智慧的种子，另外一个是方便的种子，亦即慈悲心的种子。
1、智慧的种子。智慧的种子成熟时是怎样的情形呢？在《入中论》里讲过，一些大乘根机成熟的人在听到大空性时，会感动得汗毛竖立、眼泪直流，生起极大的欢喜心，此时，这种人便开始成熟了智慧（证悟空性）的种子，他若能继续学修，就有可能很快证悟空性。
2、方便的种子，也称做慈悲心的种子。慈悲心的种子成熟时又是怎样的情形呢？这种人在没发菩提心之前，当看到或听到菩萨无自私心地度化众生的传记时，也会感动得汗毛竖立、眼泪直流，向往之情不禁油然而生，这些表现说明他已经开始逐渐地成熟了方便的种子，此时，他若能再看一看《入行论》等经论，修一修菩提心的修法，就有可能很快发起不造作的世俗菩提心。
所谓的佛心也就是大乘菩萨的两个佛种。此佛心初步成熟时便有这样两种现象。有这两种现象的人就是大乘菩萨的根机。如果听到空性、般若波罗密多后，没有任何反应；他人宣讲大悲心、菩提心时，也只是听听而已，没有什么感受，这说明其大乘根机尚未成熟。
已经成熟佛种的征兆，就如黎明时的天光。黎明时分，太阳还未升起，天边却已经现出曙光，这说明，太阳很快就要出来了。同样的，有以上两种征兆的人，其前世善根也可以很快成熟。而没有这种征兆，则象在半夜一两点时，不要说太阳，连曙光都没有。
以上所讲的是成熟大乘佛种的两种现象。如果有这种征兆，再加上自己的努力，就可以很快发起菩提心、证悟空性。若没有任何征兆也不用失望，我们是有办法的，只要自己能够去做，佛、菩萨以及善知识们，就一定会将方法给我们讲得清清楚楚，而且只要肯精进，这些方法都是普通人能够做到的。这是很重要的。
佛陀曾经讲过，想成佛的人不要学太多，只需要学一个法，这个法就是大悲心。为什么只需学大悲心呢？如果有了大悲心，一切都很好办。如果没有大悲心，那么不要说为了自己现世的健康长寿，就是为了自己的解脱而闻思修，在大乘佛法中也没有什么意义。如果有大悲心，就有了菩提心的根机，那么，无论你目前的能力有多大，无论你目前的境界有多深，你的一切所做所为都会为其它众生打算。这是佛经上的标准。
现在，我们要反观自心，看看自己与菩提心有没有距离，有多远的距离。若是相距甚远，就一定要精进；若是近在咫尺，就应该更加努力精进，因为，这样做可以很快走上大乘资粮道。虽然，走上大乘资粮道的人也有可能退转，也无法避免永远不堕恶趣（如果这种人犯了菩萨戒，或造了比较严重的罪业，也会堕入恶趣）。但是，这种人即便在恶趣中，也会度化众生。
比如说，若此人转生为畜生，他就会以畜生的身份去利益身边的众生。又如，平时在六道轮回当中最希望死而又不可能死的，就是地狱有情。但是，在佛的传记中记载着，佛在堕地狱时也有过利益众生的决心，而且这个利益众生的念头一经生起，他便立即死去，并往生天界，学佛成道。其他走上大乘资粮道的人也是这样。
在《经庄严论》里讲，有菩提心的人，即或造了堕地狱的业，也不可能近期内堕落，此业在很久以后才会成熟；堕入地狱后，他所能感受到的痛苦也很轻微，历时很短，不同于其他的地狱众生；在感受这些痛苦的同时，他也从未舍弃过利益众生的决心；而且此念一出，他就象从梦中苏醒过来一样，地狱苦报便会立即结束。所以，菩提心是很重要的。
假如只是因为菩提心可以解决自己的痛苦，所以才发心，那么这种出发点并不正确。然而，若首先能以这种心态修习菩提心，然后再不断改善发心的动机，最后能够真正发起菩提心的话，那么其结果还是一样的。
发菩提心和不发菩提心的利害，无须多言，只要看看佛陀与凡夫人，便可一目了然：凡夫人，从无始以来始终只为自己打算，一切都是为了自己的幸福和快乐，可是至今仍然一无所得，依然在轮回中受苦；佛陀，虽然没有希求自己的解脱，没有希求自己的幸福，只是一心一意地投入了度众生的事业，但是他早已成就，圆满了一切功德。《入行论》里就是这样讲的，事实也是如此，这是显而易见的。
现在我们虽然是凡夫人，还没有解决自己的生老病死，但是，若能将自己的问题置之度外，首先考虑众生的解脱，为众生修行，那么，自利就会自然而然成办，不用单独去做。如果为众生修行，不为自己修行，自己便不能成就的话，那么释迦牟尼佛是不会成佛的。因为，自从发了菩提心以后，他再也没有为自己着想过，但事实上他却成就了。这说明，如果我们能够舍弃自私心，一切就都会圆满。
只是我们自己放不下，始终都将自利置于首位，而最终也只能落得竹篮打水一场空，利己做不到，利他同样做不到，自他二利都化为泡影；相反地，佛陀彻底地放下了自私心，一心一意投入到利益众生的事业当中，没有求自己的解脱，而最终他却成了佛，圆满了自他二利。由此可知，菩提心自身就有这样的能力：不求自己的解脱也可以得解脱。所以，菩提心是非常重要的。
我曾多次要求大家，在没有修出离心和菩提心之前，先不要修其它的法。这不仅仅是我的要求，在佛经中也如是记载着释迦牟尼佛的教言：欲成佛者，无须修很多法，只修大悲心一法即可。能够发起菩提心的那种悲心叫做大悲心，大悲心是菩提心的因。所以，在没有修出离心、菩提心之前，修其它法是没有多大意义的。
有些人在修小乘的四禅八定时也会有一些感受，所谓的感受就是心能够平静下来，并能在较长时间内保持这种状态。但是，这有何功德呢？没有什么功德。此修法，佛教有，外道也有，是内道和外道所共有的。如果有出离心、菩提心或空性见，那么就可以将这种寂静修法，做为一种修行的基础；如果没有，那么这种修法究竟属于外道，还是属于佛教，都很难说清楚。
即使我们修禅定时能在二十四小时之内不起一个杂念，那又怎么样呢？没有杂念能解脱吗？在没有杂念的基础上证悟空性，才能解决生死问题，若没有证悟空性，只是心平静下来，也不是很难。以前也讲过，很多动物在冬眠时，心里也没有太多杂念。还有，我们在昏沉时、进入深度睡眠时、或是晕倒时，内心也没有什么粗大的念头。但是，这能解决什么问题呢？不能解决什么问题。
有些人在修了一两天禅定，有了一点感受之后，便自以为了不起或生起好奇之心，因此就会继续修习。而实际上，只有在修起出离心和菩提心之后，才能考虑这些修法；在没有出离心、菩提心之前，不能修这些法，连大圆满也不能修。
为什么不能修大圆满呢？大圆满本身是无上密法，是非常殊胜的。但是，若缺少了出离心和菩提心的帮助，大圆满也有可能成为世间法。以前我曾经讲过，一天早晨，阿底峡尊者说，在印度，他的一个修喜金刚的弟子堕入了声闻的灭定。尊者身边的侍者就问，修喜金刚怎么会堕落小乘道呢？阿底峡尊者讲得很清楚，若不能如理如法地修喜金刚，也有可能堕入小乘，也有可能堕入恶趣。那么，大乘和小乘的差别究竟是什么呢？阿底峡尊者强调，其差别只在于是否发了菩提心，除此之外，就再也没有别的差别了。
目前汉地居士在修行上存在很多具有普遍性的问题。其中有些是比较严重的，有些虽然不严重，却可以导致一系列的问题，或者是与解脱没有太大关系。正是因为缺少了系统修法的教育，才会出现这些问题，这是很危险的。
那么，该如何挽救呢？首先，我们不谈很多理论，只要求先把出离心和菩提心修起来，有了这两个基础，再修任何法都不会走太多弯路。若不修这两个法，而去追求许多其它的灌顶、修法，是会走错路的。暇满人身不会一次又一次获得，若这一次走错了，以后再想重返正途，是很难再有机会的。大圆满、时轮金刚等修法都非常殊胜。但是，若没有出离心和菩提心，它们就会成为世间法。因此，希望大家在修行初期，一定不要修太多的法，只修出离心和菩提心。只是偶尔生起出离心和菩提心，是远远不够的，一定要有感受至深的、稳定的出离心和菩提心，才算得上是一个修解脱法的人。在这两个基础打好以后，我们再考虑其它的修法。
二、世俗菩提心的修法
今天是讲菩提心的修法，而菩提心有两种：胜义菩提心和世俗菩提心。
其一、胜义菩提心。胜义菩提心就是证悟空性的智慧，现在还不讲，基础都没有，证悟什么呢？首先要修出离心和世俗菩提心，从最低限度开始做起。
其二、世俗菩提心。世俗菩提心有两种：一是愿菩提心，一是行菩提心。为了度化一切众生而愿获得佛的果位，这样的念头叫做愿菩提心；不但心里有这样的愿望，而且去实践六度万行，这就叫做行菩提心。先讲愿菩提心，这是最关键的。
怎样才能产生世俗菩提心呢？在修愿菩提心以前，需要先修四无量心。四无量心较广的修法，在很多经书和以前的五加行开示中都有谈及，故今天不再广讲，只是从总体上略讲一下。若想广修，则慈、悲、喜、舍四无量心都要修；若想略一些，则可只修慈无量心和悲无量心；若想最略，最简单的修法就是只修悲无量心，其它的已包含于其中。今天只讲舍无量心和悲无量心的修法，这也属于一种简略的修法。
修法的前后，也就是三殊胜中的发心殊胜和回向殊胜，以前已讲得很详细了，此处就无须赘言，现在便开始讲菩提心的正式修法。
修菩提心时，既不是仅仅把心平静下来，什么都不想，也不是去观想佛像之类的对境，而是要去思维。思维什么呢？思维轮回中的众生彼此之间是什么关系，要去认识这个问题。每个人都有思维的能力，在对问题有了正确的认识以后，就会产生动力，然后便会着手去做，这是很自然的。比如一个做买卖的人，如果他清楚地看到某项计划会带来利润，就会立即开始行动，否则，便会犹豫不决。此外，人们都愿意去做自己喜欢或自认为有益的事情。所以，在发菩提心之前需要思维。
（一）舍无量心的修法
在修舍无量心时，有观想和观察两个阶段。
1、观想。这时所要观想的，不是佛像，不是本尊，而是人。观想什么人呢？就是观想世俗中的人。将打坐前的准备工作做完之后，就静下来，观想自己的左右两边有两排人，右边一排是现世或前世伤害我的仇人，可以是人，也可以是非人；左边一排是我现世的母亲、父亲以及兄弟姐妹等对我有恩的人。这样观想好后，自己便像平时一样，对右边的人发起嗔恨心，对左边的人发起爱心。嗔心和贪心虽然是烦恼，但这时却需要让它们发出来，以便下面继续观察。观想的内容就是这些，下面是观察的阶段。
2、观察。这时，该怎样观察呢？首先观察，刚才我对右边的人生起了嗔恨心，对左边的人生起了爱心，不但这一次生起如此烦恼，而且经常都是这样。以前我认为这是很有道理的，因为仇人害我，我就应该恨他们；而父母等人却有恩于我，我就应该爱他们。但是，现在我要深入地思维一下，这到底对不对呢？思维时，应该从过去、现在、未来三世进行观察。具体的方法是：
（1）观察右边的仇人。首先是过去世。虽然从目前的情况看，右边的这些人是我的仇人，害了我，但是，在过去世中，他们是否始终是我的仇人呢？肯定不是。因为，没有哪个人会生生世世害一个人。在过去的无数世当中，他们肯定做过我的母亲，当他们作我母亲的时候，是怎样对待我的呢？肯定和现在的母亲没有两样。所以，在过去无数世中，他们不但不是我的仇人，没有伤害我，反而是我的亲人，给我带来了种种利益，对我有种种恩德。
其次是现世。在现世当中，他们会不会一辈子都害我呢？这也是不一定的。他们只是目前这样害我，以后，我或者他们都有可能发生变化。一旦发生了变化，在这一生中，他们也会成为有恩于我的朋友。这种可能性是不能排除的。
再次是未来世。那么，在遥远而漫长的未来世中，他们会不会生生世世都害我呢？这是不可能的，他们肯定会再做我的父母。那时，他们会和现世父母一模一样地疼爱我、利益我。
以上是对右边仇人的观察。平时，我们对仇人的嗔恨心很大，经过这样的思维，嗔恨心就可以慢慢减退。
（2）再观察左边的父母亲人。观察的方法与前面一样。
首先是过去世。从目前的情况看，他们是我的父母亲人，赐予了我各种各样的恩惠，是关心爱护我的。但是，在过去世中，他们是否始终是这样呢？不是。在过去世中，他们肯定作过我的仇人，而且伤害过我，就和今天坐在我右边的人一模一样。同样的，坐在我右边的人今天虽然是我的仇人，但是，他们在过去世中做我亲人的时候，也和今天在我左边的人群一模一样。时间改变了，左右两边的位置也会随之而改变。
其次是现世。在现世当中，他们是否会一辈子都利益我呢？这也是不一定的。也许在将来的某一天，我和他们也会因为种种原因而反目成仇。儿女怨恨父母，兄弟姊妹因财产纠纷而相互猜忌，朋友之间互相嫉妒，诸如此类形形色色的事例在现实生活中也是随处可见的。
再次是未来世。那么，他们在未来世会是什么样的呢？未来，他们也不一定做我的亲人。在未来的生生世世当中，他们肯定会一次又一次地做我的仇人。那时，他们也会像现在的仇人那样对待我。
以上是对左边亲人的观察。这样思维以后，对左边亲人的片面爱心也会慢慢减退。
通过观察便会发现，在轮回当中，我们找不到一个绝对的亲人和一个绝对的仇人。此时才会恍然大悟：原来我是如此地盲目，只看眼前的几十年而已。自己所有的爱和恨，就是来自于如此狭小的范围，我一直是根据这短短的几十年中自己的所见所感，来判断谁是我的仇人，谁是我的亲友。如果我的眼光能超越这个范围，看到过去和未来，就会发现以前的判断竟然都是错误的。
这些都是事实，不是为了能够生起菩提心才这样讲，实际上就是这样。如果佛没有告诉我们，我们就感觉不到，就会将亲冤划分得清清楚楚。但是，若从整个轮回的角度观察，谁是仇人，谁是亲人，就是很难区分的。
总之，一切众生都做过我的父母，赐我以恩德，同时也都做过我的仇人，加害于我。既然如此，我对仇人便没有了特殊的嗔恨心，对亲友也没有了特殊的贪心，这叫做无记的舍心。它既非善业，也非恶业，所以不是我们所需要的。我们所需要的，是超越这一层次的境界——对一切众生的平等慈悲。该怎样超越呢？
当贪心和嗔心基本达到平衡时，就可以停止以上的观察，开始修知母、念恩、报恩等修法。
但是，如果在修悲无量心之前没有舍心的基础，我们的贪心和嗔恨心就会太不平衡，就只能对少数人修悲心，而不能对一切众生修悲心，这样就无法修起平等的悲无量心。
这时可以继续观察，他们做我父母的时候，对我都是恩重如山，但是，他们做我仇人的时候，是否对我只有损害没有利益呢？不是这样的。正是因为他们害我，才使我有机会修忍辱，并对他们修菩提心；也正是因为他们害我，才使我对轮回生起厌患之心，并开始走上解脱道。其实，他们的加害也给我带来了很多利益。所以，虽然他们害过我，但是，今天我不想重提旧怨，而只想念其恩德，只就众生利益我的一面进行观察。
（二）悲无量心的修法
接下来，便在无记舍心的基础上，开始修悲无量心。慈无量心或者悲无量心是我们修菩提心时最需要的。
在修悲无量心时，也有观想和观察两个阶段。
1、观想。这时，不用观想很多人，只观想自己的母亲。有些人也许会因为儿时母亲的抛弃等各种因素，而对母亲感情不深。在这种特殊情况下，就可以观想人群当中对自己最亲、最好的人。但一般情况是观想自己的母亲。
怎样观想母亲呢？要把母亲观想在自己的面前，不用观想本尊的相貌，而只观想母亲现在的仪容。如果她已经去世，就观想她生前的容貌。
我们对母亲本来就是有慈悲心的，但是还需要不断加强，然后再将慈悲心迁移到其他人身上。早期是观想母亲，其次则观想目前对我无利无害的普通人，最后便观想仇人。在对仇人成功地修好慈悲心后，再将观想的范围逐渐扩大，最终将范围扩大到天下一切众生。这样一步一步修行是必须的。如果没有这种循序渐进的方法，虽然偶尔会冒出这样的念头：“一切众生都是我的母亲”，但是，在遇到一些具体情况时，就不会这样想了。所以，首先从小范围修起，再将对境一点点扩大，这样修是最踏实的。
2、观察。最开始时应该观察现世的母亲，这是因为对现世的母亲容易生起悲心的缘故。这时，可以分成三个步骤来思维：第一是知母，第二是念恩，第三是报恩。
（1）知母。所谓知母，就是要知道一切众生都曾经做过我的母亲，将来乃至获得解脱之间也不例外。对于现世的母亲，这一世就无须观察了。可是还要思维：她不但现世是我的母亲，而且在过去、未来的很多世中也肯定做过我的母亲。观想现世母亲时，这样思维就可以了。
但是，在将范围扩大时，就要知道所有众生都曾经做过我的母亲，这是肯定的。因为，我们的生命源头是极其遥远的。虽然我现在因为无明的遮蔽，而变得如此无知，连明天将要发生的事情都不清楚。而且，在我刚出生，还是一个弱小生命的时候，肯定也有思维和感受，当时我在想什么，有什么感受，我也早已记不得了。然而，这些只是我不知道而已，并不等于不存在。同样的，虽然前后世我也不知道，但这些都是客观存在的。
佛经里讲过，在无始以来的轮转过程中，在三千大千世界的每一寸土地上，我们都死过成千上万次，也生过成千上万次，而大多数的生命都是依靠父母而生的。通过以上推理，我们可以知道，所有的生命都肯定做过我的母亲。不仅过去如此，将来也是这样。对其他人修知母时，要这样思维。这样观察后，就能深深体会到，一切众生都做过我的母亲。这叫做知母。
（2）念恩。所谓的念恩就是指想念、回忆母亲的恩德。在佛经中，将母亲的所有恩德分成了五种：
第一是赐予肉体的恩德。人绝大多数是胎生的，当我们在中阴世界里毫无自由地生活，不断受到极为恐怖的中阴现象威胁，痛苦异常，走投无路，非常渴望能找到一个肉体的时候，因为跟这世母亲有缘，才终于找到了投身之处。那么，我们当然应当知道，没有母亲就不可能有我现在的身体。这是赐予肉体的恩德。
第二是赐予生命的恩德。刚出生时，我虽然有了这个身体，但是，作为婴儿的我是没有自理能力的，不可能依靠自己活下来，是母亲养育了我，而没有让我死去。这是赐予生命的恩德。
第三是赐予财产的恩德。这种恩德，每一个人都知道。小孩子刚刚出生时是一无所有的，身上连一件衣服都没有。但是，作为母亲，却能义无反顾地把自己的财产全部送给儿女。当然，这些是一般的情况，在现在的某些地方，母亲的这种恩德可能会慢慢淡化。但从传统的角度来看就是这样：父母不认为家产是自己的不该给儿女，而是把一生的积累全部送给他们；儿女也毫不推辞地把父母的财产当做自己的来享用。
在以前困难的时候，母亲养育孩子是很不容易的事，特别是贫困的母亲。她是怎样把我们养育起来的呢？在养育过程中她是怎样无私奉献的呢？对此，每个人的实际情况肯定都不一样。然而相同的是，每一位母亲对自己的儿女都有这种深恩厚德，很多畜生也不例外。
我们可以回忆小时候母亲是怎么心疼自己，怎么养育自己的。她辛苦得来的东西舍不得自己用、舍不得供养三宝、舍不得布施众生，把好吃的、好穿的统统让儿女们享用。
在这里，我讲得简单一些，法本上则讲得十分详细，其中的大多数内容是就西藏人的生活而谈的，或许和你们的生活不太相符。但是，你们可以根据自己的亲身经历进行思维。这样思维后，我们会深深地体会到，原来，母亲赐予了我这么大的恩惠。
第四是教世间法的恩德。小孩子刚出生时什么都不懂，连说话、走路、吃饭都不会。这些最基本的生活常识和技能，不是学校教给我们的，都是母亲教的。
第五是赐给修法机会的恩德。因为母亲养育了我们，才使我们有机会学习和修持佛法，这是母亲赐予我们的最大恩德。
在法本上就讲了这五个方面的恩德。除此之外，母亲对自己言之不尽的恩德，都可以拿来一一地反复思维。
对现世母亲修好知母、念恩后，就要将同样的观察迁移到其他人身上，并将范围逐步扩大。其实，只是我们回忆不起前世而已，如果我们可以回忆，并在大街上见到上一世母亲的话，那会是怎样的感觉呢？实际上，无论是素不相识的陌生人也好，还是前面观想的仇人也好，他们都曾经做过我的母亲，将来也会做。在做我母亲时，他们肯定对我有这样的五种恩德。这就是念恩的修法。
（3）报恩。既然已经知道了一切众生在多世累劫中都做过自己的母亲，都对自己有这五方面的恩德，那么最后的结论是什么呢？就是要报恩。这是修悲无量心的最终目的。
确实，平时遇到的所有众生都曾经是自己的母亲，那么，该如何去报恩呢？布施他们一些钱财，或是在他们生病时去照顾照顾，这是不是报恩呢？这是世俗人报达恩德的一种方法，菩萨也并不排斥，可以这样做。但是，这并不能帮助他们解决生死轮回的根本问题。因为，从无始以来，我们彼此之间已经这样做过成千上万次了，然而我和一切众生依然流转至今，没有解决什么问题。
虽然母亲们非常希望自己能拥有一切快乐，甚至包括炎热夏季中一阵凉风的吹拂，但却不知道什么是获得快乐的究竟方法；虽然母亲们真心希望自己能不受一丝痛苦，甚至包括蚊叮虫咬之类的微小苦痛，但却不知道什么是彻底断除痛苦的最佳良方，却被无明所驱使，终日造作与快乐背道而驰的恶行。比如，她们会为了自己的健康无病，而去作宰鸡、杀鱼等痛苦之因，所以永远也无法灭尽痛苦。
因此，我们一定要想办法帮助一切众生解决生、老、病、死的痛苦。生、老、病、死的痛苦该怎样解决呢？是不是用神通和神变来解决呢？不是。让他们明白生死轮回的本体，怎样抛弃烦恼和痛苦，懂得自己该如何走解脱道，这才是最关键的。
为此，就需要为他们传讲佛法，若想最究竟地传讲佛法，就要自己成佛。目前，佛法尚存于世，即使自己没有开悟，也可以依照佛的教言来宣讲佛法。但是，在佛教不存在的时间或地点，若连自己都不懂佛法，就更不可能为他人讲法了。所以，还是需要自己懂得佛法、自己证悟，最终要自己成佛。
由此可知，报恩的方法不是别的，就是要让一切众生得到解脱，这是真正报答母亲恩德的最殊胜的方法。然而，如果我们连自己的烦恼都控制不住，那么不要说度所有的众生，只度一个人都成问题。所以，我们要发愿自己先成佛，再度化众生；也可以发心自己与众生同时成佛；或者是发心让众生首先成佛。让众生先成佛是最殊胜的发心，但实际上这样发心以后，自己还是会先成佛的。
悲心的本体是愿一切众生远离所有痛苦，此修法需要四个具备：1。具备想望：强烈地希求一切众生远离所有痛苦；2。具备发愿：发起愿一切众生远离所有痛苦的心愿；3。具备发誓：下决心以自己的力量而令一切众生远离所有痛苦；4。具备祈祷：祈祷三宝加持自己能够令一切众生远离所有痛苦。
这四个修法必须反复地锻炼。总而言之，悲心＋发誓成佛＝菩提心。
（4）观想、思维的次第。在观想好以后，反反复复地思维是十分必要的。因为，人心有一个特点：让它学什么，它就可以学会什么，好的可以学，坏的也可以学。所以，要反复地锻练自心。
世俗人都知道母亲对自己很好，在她刚去世时，总有一阵子会悲痛欲绝。但是，很多人会认为这是自然的规律。而且，他们为了减轻自己的痛苦，还会想尽一切办法将母亲的恩德抛到脑后。于是，过了一段时间后，他们的痛苦也就消失了。
但是，现在我们不能这样做，而是要将那些往事一一地重新提起、反复地回忆，由此便会自然而然地产生报答母亲恩德的渴望。这种心念是世俗人所没有的，却恰恰是我们所要培养的。
这种慈悲心在母亲身上修得很成功的时候，再迁移到一个现世对自己无利无害的普通人身上，对他修知母、念恩、报恩；这样修好以后，再迁移到一个自己今生不但不想利益，而且想还以报复的仇人身上，对他同样修知母、念恩、报恩等一系列修法。修好以后，自己不但对他没有了嗔恨心，而且有了很强的报恩之心。
我们虽然对现世母亲、一个普通人以及一个仇人生起了报恩之心，但是还没有对人群修悲无量心。所以，要将范围逐渐扩大到一个村、一个乡、一个县……最后便观想天边无际的有情，对所有众生修悲无量心。
这样修好后，我们在世间便再也找不到一个所谓的敌人，一切众生都是我的亲人，都是我的父母，这不是一时的豪言壮语，而是内心感受至深的体会。那时我们便会一心一意地帮助他们，而且不是一般的帮助，就是要解决一切众生的生、老、病、死，心甘情愿为此修法。从此以后，我们就有了真正的菩提心，成为真正的菩萨。菩提心，就是通过这些修法得来的，不可能从天而降，也不可能由地而生。
在今天的开示中，讲了四无量心中的舍无量心和悲无量心，是简略的修法，广的修法（四无量心）请看五加行中的菩提心修法。
三、依次第修菩提心
你们在正式修行时，先要修出离心，也就是修外加行的人生难得、寿命无常、因果不虚、轮回过患这四种修法。出离心修好以后，暂时不要考虑静坐、参禅等其它修法，而是要先把菩提心修出来。没有菩提心，就没有了目标，连目标都没有，还参什么禅？修什么大圆满呢？这好比人在远行前，需要首先明确希望到达的目的地，辨清方向后，再仔细观察道路状况，然后才能开始行动，脚踏实地地迈向终点。若连目标和方向都没有确定，这不是盲动又是什么呢？这样做是不可能有何结果的。
所以，出离心修到标准的时候，就开始一步一步地修菩提心，若自己肯循序渐进地下工夫精进，就绝对可以成功。因为，以前所有走上菩提道的人都是这样修起来的。所以，只要肯修，就一定会修起来；但是，如果不肯修，就永远都是凡夫人，永远只会为自己着想，为自己打算，最终连自利也不能成办。
这是宁玛巴的一种大圆满前行发菩提心的修法。这个修法简单易行，能力很大，效果显著。你们都看过《普贤上师言教》，其中的修法没有这么详细。此修法出自于《普贤上师言教》的一个笔记，其中将如何修菩提心讲得十分清楚和详尽，萨迦派和格鲁派的菩提心修法也基本上是这样的，你们照此去修，肯定能够发起菩提心来。
有了菩提心，其它的就很好办。那时是不是成佛了呢？不是，离成佛还很远，但从此以后的修行速度就很快了。在菩提心没有修起来之前，我们不要考虑很多修法。先把菩提心修起来，然后再修其它的法。
四 谛——脱离生死的出路
今天针对四谛做一个开示。四谛与二谛（世俗谛及胜义谛）有什么不同呢？二谛是见解的对境，四谛虽然也有见解对境的成分，但主要是以修持方法为重点，始终围绕着如何修持才能获得解脱的主题而宣讲的。所以二谛与四谛在佛教中都是非常重要的常识，如果能够了解，就会对自己的修行有一定的帮助。当然，如果不广学二谛或四谛等佛教的太多理论，而只是学到适当的理论后专修也可以，但除了一些极利根的人以外，这是很容易出差错的。
譬如：如果只知道人身难得、轮回痛苦的道理，往往在修行的过程中会产生一些疑问：我修这些到底能不能得解脱？如何得解脱？修的是不是正法？这些疑问一旦出来，由于没有闻思的智慧，自己无法解决并产生困扰，从而成为修行的违缘。但是智慧却可以帮助和鼓励我们，所以，作为修行人，还是应该有一些应有的智慧，这些知识对于实修的人来说也不但是需要，而且是不可或缺的常识。
一、概述
四谛的修法就是从出离心、菩提心开始。出离心让我们超越轮回，菩提心让我们在超越轮回后却不离轮回。这二者之间是否矛盾呢？并不矛盾。如果没有出离心、不能超越轮回，我们就与六道众生无异，谁也没有能力去度化他人。若要超越轮回，就必须断除贪欲轮回的念头，但在超越之后，却不能脱离这个轮回世界。所谓“脱离”的意思，就是得到涅槃后不度众生，只追求自己的解脱。声闻缘觉就是不但超越而且脱离了轮回，他们安住在灭定中，因定力有限，所以既没有能力，也没有愿望度化众生。
但大乘佛法则要求超越却不能脱离轮回。因为大乘菩萨不论是修空性、无我或大悲心，其目的并不是要逃避轮回的痛苦，而是为了具有更强大的能力，能够更好地、更完整地去利益众生，能够更无私地付出。凡夫因为没有超越轮回，所以没有任何选择余地，他们身不由己地要流转轮回。而大乘菩萨虽然超越了轮回，却自愿不离轮回，因为他们深知，要度化众生就必须身处其中，因为在涅槃中并没有众生，所以大乘菩萨不能脱离轮回。在这点上最重要的，是要将世俗谛与胜义谛分开来看。
何为四谛？就是苦、集、道、灭。为何不是五谛或三谛呢？因为一切所知，或所有存在的东西可以分为两种：涅槃和轮回，在这之间没有第三种存在可言。轮回有它的因果，涅槃也有因果，两对因果加起来就是四谛，佛教的四谛就是以因果来解释轮涅。
凡夫为何流转于轮回是一个非常古老的问题，这个不朽问题的答案，只有佛才能阐释，即使其他人精通了世间的所有学科，面对该问题，脑海中都只能是一片茫然。
佛陀以无碍的智慧，将此问题的答案向我们一语道破：不论是做人或做畜生都有各自存在的因，既不是偶然，也不是造物主的安排，这个因叫做集谛。而苦谛，就是轮回的果。为何取“谛”字呢？“谛”就是真实的意思。这是否意味着轮回是真实的呢？并非如此。之所以称之为真实，是从圣者的角度而言的。因为凡夫的所见与圣者的所见有云泥之别，凡夫人因被种种无明所遮障，所看到的是虚假的幻觉，而圣者看到的则是真实的，所以“谛”字并不是依凡夫而取的名称。
那么，究竟有多少真实的东西呢？有四个：轮回的因是集谛，果是苦谛；涅槃的因是道谛，果是灭谛。灭就是通过修行之道而消灭所有的业障、痛苦，远离轮回一切不清净的现象。
弥勒菩萨在《宝性论》中，用了一个恰如其分的比喻：从一个人生病、看病、吃药，到最后重获健康，来诠释四谛。医生治病的过程有四个步骤：一、必须知道病的本质；二、必须要断除病源，如果不将病源根治，想直接阻止病痛是没有用的；三、给药；四、药到病除。任何医生给人治病，都必须经历这四个阶段。首先，如果不知病因就无法下药，知道病因但没有药、不懂药理、或下错药也起不到作用，所以这一系列的问题都必须从知道病因入手。同样，四谛也和治病的四个步骤相对应：“苦谛”是所知，“集谛”是所断，“道谛”是所修，“灭谛”是所获。
我们首先也必须知道轮回到底是什么？人的生老病死以及这个世界究竟是什么？以上所有的问题都可归纳为两个字——苦谛。了解苦谛以后，就对如何解决生老病死有了一定的认识，而它们的根源就是集谛，要断除这个根源，该采取何种方法呢？生理上的病症需要适当的药物，医治生老病死则需要修习正法。对治烦恼执着，必须利用某种与它针锋相对、尖锐对立的东西去将它推翻，不然起不了作用，这就是道谛。其结果就如同对症下药后病人能重拾健康一样，我们修行的目的就是要解决生老病死的问题。小乘修行人只希望解决个人的生老病死，大乘菩萨的发心是不仅为了解决自己的问题，更要解决所有生命的生老病死。
要完全做到这点是极其困难的，单凭个人的力量去度化所有的众生，即使是佛陀，在一世之中都无法完成。但佛的能力和愿力是永无止尽的，他时时刻刻都在度化有缘众生，即便如此，佛也无法度尽所有众生。能否度尽不是首要问题，关键在于是否在为此而奋斗。四谛就是为达到这些目的而宣说的。
二、广述
1、苦谛四种行相的重要性
关于对苦谛的认识，无论是显密两宗，还是大小二乘，都有自己不同的见解，此处就讲显宗大小乘共同的观点。四谛中的每一谛都有四种行相，行相是《俱舍论》中的专用名词。四谛与行相是怎样的关系呢？我们可以打一个比喻，假如脸是苦谛的话，脸上的五官就是行相。《俱舍论》讲苦谛有四种行相：无常、痛苦、空性、无我。比较笼统地讲，苦谛就是轮回中一些不好的、不清净的现象。如从细节去看，就有所谓的四个行相。虽然密法在不共的见解上不承认此行相，但无论显宗的小乘、大乘，在此问题上的观点却是一致的。
以前提到过，除了一些菩萨以外，没有一个智慧生命是自愿流转轮回的。虽然现在有些人在被催眠时，会说他们是故意投生于轮回的，但这么说可能是撒谎或出于自己的幻觉，实际上每个人都是在毫无选择的情况下来的。为何非来不可呢？就是因为由业力而产生烦恼的缘故。就像农民种庄稼，种子本身是无情，不会思维要生出何种果实，但在适当的温度与湿度的条件下，果实就产生了。同样，人在中阴时也是漫无目的，没有任何具体的想法要做什么，但还是来了，这就是因为已经有了转生轮回的因，无论是否愿意，他们都别无选择。如果真的有选择，又有谁会愿意去做牛做马或过痛苦的日子呢？
之所以要认识苦谛并非出于好奇，而是要解决生老病死的问题。就像医生为了治病而去观察、分析病的来源一样，认识苦谛就是为了能断除它，具体的方法就是先要找出我们流转轮回的原因。对此有种种说法：无因无缘、造物主的安排等等。但这些说法都是经不起推敲的，因为只有单方面的认可不能算是证据，只有被有智之士一致公认为是理性的、合乎逻辑的论点，才能算是根据。而这些立论都是没有强有力的证据来说服他人的。
凡夫流转轮回的根本原因就是我执，由我执而产生贪瞋痴。因为有了我执，就会想方设法利益自己，为一己之利而奔忙。如果没有我执，就不会产生利己的念头，也就没有接踵而来的种种善恶之行。
有些宗教喜欢说神论鬼，佛教虽然不否认鬼神的存在，但却认为潜藏在每个人心中的我执，才是世界上最大的魔鬼。外在的魔障最多只能影响我们日常生活中的一些小问题，例如生病或不顺遂，却无法将我们束缚于轮回，就算集中三千大千世界所有的鬼，也无法使我们流转轮回，唯有我执有此能耐。但我们却一直没有意识到，这个常时存在于心中，并深得自己欢心的家伙竟然是个魔鬼。如果我们不想再继续走轮回的路，就必须先将此魔消灭，之后才能过得自由自在，不再受到它的扰乱。
既然找到了轮回的根源，该如何消灭它呢？烧香、磕头、念咒能办到吗？如果有出离心和菩提心的帮助也许有一定的效果，出离心可以帮助我们处理一些比较粗大的问题，再由世俗菩提心来解决较细的枝节。但最细微的我执，唯有无我和空性的修法才能尽除，所以四种行相必须有无我和空性。那么无常和痛苦为何包括在四种行相中呢？就是为了让我们能对轮回产生厌离，不再追求轮回中的圆满。
归根结底也就是说，无常与痛苦这两个行相能让我们生起出离心，无我与空性则让我们有无我的见解，这四种行相，将轮回的真面目彻底地暴露于光天化日之下，使我们能够一目了然，从而产生超越的愿望、勇气和能力。
以前没有佛的教导，对轮回没有正确地认识，对世俗的金钱名利常存非分之想，不计后果地贪婪追求。如果有人对此表示没兴趣，反而被认为是不正常，所以一般人也就随波逐流，成为了金钱名利的奴隶。学佛以后，佛教打破了我们牢固的成见，给予了我们超越常人的、对世界、对人生的全新认识，虽然这些知识，会遭到世人的反驳，但它却是任何理论都无法战胜的。佛也说过：“我不跟世间人争论，但世间人要跟我争论。”意思就是佛能理解世俗人的贪欲和执着，而世俗人一旦听到佛讲无常、空性、无我就不能接受，就要提出反驳。其实反驳是正常的，因为这些知识不但是他们从来没有听过、没有想过的事情，而且和他们平时的想法也大相径庭，所以肯定是要反对的。但反对归反对，世上究竟的真理只有一个，世俗人首先会反对，最后还是要接受的。这里讲的世俗人并非指无神论者或唯物主义者，而是指还没有学佛、没有证悟空性的我们，就是我们所持的陈旧观念在反对这些新的知识。所以我们要推翻的，并非外道或无神论的观点，而是要推翻自己的执着。自己的执着一旦消灭，任何外道的论点都无法伤害我们，不论他们说得如何天花乱坠，对一个已经证悟的人来说都是徒劳，没有任何影响。能彻底推翻这些执着的方法，就是出离心、菩提心，以及最至关重要的空性见解。
为何空性有这样的能力呢？因为导致我们流转轮回的根源不是外在的某种物质，而是内在的观点和执着，是一种念头，而念头是可以被推翻的。但也不是所有念头都可以被推翻，那些有根据的、合乎逻辑的念头就很难被推翻。我执是有根据、有理性的吗？并非如此。
从一出生开始，我们就认为有我的存在，现在回头看看到底我是不是存在的呢？如果是的话，又是怎么样存在的呢？如果我们回头详加观察，就会发现：原来我是不存在的。可是为什么现在又觉得我是存在的呢？这一切都是一种颠倒的幻觉。就像人在生病发高烧时，视线中、脑海里常会出现一些稀奇古怪的景象和念头，这是因为内在已经具备了出现这些景象和念头的因，所以不论是眼睛所见，还是心中所想，都不过是这些因所造成的幻觉而已。又如服用某些中草药以后，也会看见一些本来不存在的东西，并不是外在真正存在这些东西，而是我们内在已经具有形成这些幻觉的因。
知道这一切的真相后再去修炼，就会清楚地了知我是不存在的。从开始修炼到认知无我的这一系列过程，就是道谛。刚开始修道谛时，修行的力量不是很明显，在打坐观想时会深深体会到无我的存在，但出定后仍然要吃、要穿、要生活，别人骂自己时仍然会懊恼。对此《入行论》的智慧品中也讲过，并不是证悟空性起不到作用，而是其目前的能力很微弱的缘故，所以必须要使其不断地发展、增长，一旦这个能力足够强大的时候，情况就会改观，这一点极为重要。
2、只讲苦谛四种行相的原因
苦谛本身包含了轮回所有的有情和无情。森罗万象的器情世间，其行相何止千万种，但为什么佛只讲四种呢？这是因为其它行相与我们的修行关系不大。佛在《妙法之王大乘经》中讲过一个比喻：一人被毒箭射中，如果不及时处理，毒素就会蔓延全身而致命。如果此时旁边的人却只管研究这支箭是从哪个方向射来的、是什么材料做的、由谁做的，而没想到将毒箭拔出，那么这人还来得及救吗？所以，当务之急是要拔箭救人，而不是研究箭的来龙去脉。这个故事所要表达的意思就是，从中箭到死亡这短短的几分钟就好比我们生命的几十年，在这短暂的生命中，什么是最重要的？是去研究日月的运行？还是外层空间的星球？很多人都曾做过这些研究，但他们都在研究尚未完成前就死去了，其它星球上有无生命或水对死去的人已无关紧要。所以我们在这一生当中，最重要的就是解决生老病死的问题，将短暂的生命用在其它的研究上是不值得的！在上面的比喻中如果有一个旁观者，一定会觉得这些人不救人反去研究箭，是极为愚蠢、荒唐之至的。同样，如果只是将精力用在无关紧要的事情上面，而不致力于修行，实在是不智之举。
无论是太空或微观世界中的现象，都是苦谛行相的一部份，化学、物理、哲学也都是苦谛的行相，但这些对于我们的解脱并没有太大关系。凡事都应分个先后顺序，轻重缓急。首要的先做，其它的等以后再谈也不迟。在家人为了生存而必须做的事，并不能解决生老病死的问题，而与解脱有关系的就只有四种，所以其它的就不在我们的考虑范围之内。一旦证果之后，无须做任何实验，轻轻松松地就能了悟其它种种纷繁复杂的问题。即使要做研究，也要等解决了生老病死的问题以后再说，所以目前只谈这四种行相。
世间的所有学科，都只是为了生存而已，对彻底解决生老病死的问题没有任何帮助，一旦生命受到威胁，都只有无奈以对。大家只需回顾一下非典流行时期世人的种种心态和行为，就可以心照不宣了。这就是为什么佛只讲无常、痛苦、无我、空性这四种行相的原因。
下面就四谛各自的行相做比较细节的说明：
苦谛
苦谛本身，包括外面山河大地的器世界，与六道众生的有情世界。也就是说，六道有情众生，以及从眼耳鼻舌身意六识所接触到的所有现象，都属于苦谛的范畴。因为经常接触到，所以苦谛离我们最近，人的自身也包含在苦谛中。虽说离得最近，但凡夫人对苦谛却从来没有准确地认识。由于缺乏认识，就导致了很多痛苦。所以，认识苦谛是至关重要的。
苦谛的四种行相：无常、痛苦、无我、空性。为什么会对解脱轮回有深远的影响呢？因为，平时我们因贪瞋痴所造的杀盗淫等罪业，都是因为对这四种行相没有正知正见而造成的。
与无常相违的见解就是认为万法常住不灭的常见。常见是与生俱来的，世间的人们总是认为世间形形色色的东西是常住不灭的，并对它们萌生出贪心或瞋恨心。但是，如果某人对无常有一定认识，就不会对他人怀有深仇大恨，因为他明白，仇人不会永远是仇人。从更细微的角度来看，仇人也是剎那剎那生灭的，真正去寻找时，这个仇人也无处可寻。贪心也是一样，一般人以为金钱名利是靠得住的，所以百般追求。如果人们知道它们是无常的、是靠不住的，还会如此绞尽脑汁、不遗余力地追求吗？
《普贤上师言教》中有一个典型的公案：有位修行人在山洞中闭关了九年，在他闭关的洞口有丛荆棘。每次出去时，荆棘都会刮到他的衣服，使他感到极不方便。正当他想把它砍掉之时，忽然转念一想，也许以后再也没有机会回到洞里了，还不如去做点有意义的事，就放弃了原来的打算；进到洞里时衣服又被刮到，他又想把荆棘砍掉，但一想到以后不一定还会再出洞，与其砍伐荆棘，不如在洞里修心，就仍然没有去砍。就这样经历了九年，直至他获得成就，洞口的荆棘还在原地未动。正是因为他内心强烈的无常观，才使他能够珍惜生命的每一刻，不将时间浪费在无有意义的事情上，而只用于修行。这一切，并不是因为他证悟了空性，而是由于体会到无常的结果。
如果我们能深深体会到世间万法的无常性，就不会愿意将毕生的精力都投入到对物质生活的追求上面。但是，除了那些菩萨和真正的修行人以外，现在的世间人都在盲目地追求物质生活上的所谓圆满。追究其原因，就是世人认为物质财富是靠得住的，并以这样的错误观点而导致了诸多问题。所以我们首先要推翻自己的常见。通过修无常就可以推翻我们的常见，当我们能深切体会到世事无常时，就不再是昔日的自己了。
为什么苦谛的第二个行相是痛苦呢？因为，一般人认为生命中也有很多快乐的元素，不觉得轮回是痛苦的。我们之所以会主动地、热情地投入到世间利益及荣耀的追逐中，是因为我们相信其中有幸福快乐。这样的认知，都是由于我们相信人天果报是快乐的而引起的。佛要求我们视所有的轮回现象为苦，这不仅是佛的要求，事实也是如此。反之，如果佛所说的不是事实，则无论佛有没有要求，我们都无须照做。虽然在现实生活中随时可看到、体会到轮回的苦，但因为有一个根本问题没有解决，就使得我们时而体察到痛苦，时而又忘却了痛苦，对我们体认轮回的真相起不到什么作用。所以佛要教导我们视轮回为苦。
有人会反问：轮回怎么会是痛苦的呢？我们的亲身经历可以证明，轮回中确有快乐啊！之所以有这些感觉，都是因为自己被一些表面的、暂时的现象所蒙蔽的结果。如果我们能够了知这些所谓快乐的真相，就会对自己目前所处的岌岌可危的现状生起强烈的忧患意识。
佛陀一针见血地指出：苦可以分为三种，一、苦苦。两个苦字说明了痛苦中的痛苦，真正的痛苦，也就是常人都能觉察的苦。它很明显、很粗大。苦苦主要存于地狱、饿鬼、旁生三恶趣当中。
二、变苦。这种苦开始不是很明显，但后来可以变成痛苦。譬如在街上看到陌生人出车祸死亡，不会感到很悲痛。但如果死者是自己的父母亲人，则立即会有强烈的痛苦感受。因为对亲人有感情，所以会引起伤痛。如果在亲情当中没有潜伏着痛苦的话，就不可能有痛苦的感受。另外，一些世俗中所谓的快乐也有可能会变成痛苦。譬如亲朋好友欢聚一堂，就感觉身心舒畅；一旦面临分手，就会黯然神伤。如果当初在一起的时候不觉得快乐，分手之时也就不会有什么痛苦。所以快乐和痛苦在此是成正比的。
这种“苦”，表面上看似快乐，实际上随时都可能变成痛苦。如果没有先前的快乐，就不会有后来的痛苦。就像我们在商场等公共场所中，虽然与成批的陌生人萍水相逢，又各奔前程，却既不快乐也不痛苦一样。因为没有先前的快乐，所以没有后来的痛苦。在这种先前的快乐中，隐藏着后来的痛苦，所以称之为“变苦”。变苦通常存在于欲界的人和天人道中。
三、行苦。因为它很细微，所以我们的感官对它的生灭没有明显的反应。但它却像火车的车头一样，牵引着后面的痛苦，也就是说，它有能力导致其它痛苦的产生，因为它是有漏法。行苦主要存在于色界与无色界中。
佛就是如此全面地给苦作了定义，如果轮回中只有苦苦的话，那么人间也是有快乐幸福的。不止天和人，包括畜生也会有快乐的感觉，但这只是片面的想法。不论世界多么的五彩缤纷、绚烂夺目，万法最终还是离不开痛苦的。因为佛所看到的，是轮回的全貌，而不只是片面的一部份。在他将苦的粗细层面都观察到以后，最后得出的结论是：轮回中充满了痛苦。
人的痛苦，不要说与地狱或饿鬼道的众生相比，就是与畜生相比，都是微乎其微的。但是，如果可以选择的话，又有多少人愿意重新再过这一生？并不多。因为大家都觉得活得太累，太辛苦，因为，生活压力太大了。即使在人世间找不到太多苦苦，但这并不表示人生没有痛苦，人们的痛苦往往来自于精神上的空虚和恐慌。譬如大生意人的最终目标也就是希望自己有好日子过，但随着事业而来的却是无比的压力，甚至有人会因无力承担而走上绝路。
没有修学佛法的人，年轻时还不太在意，但随着年龄的增长，由于心中没有依处而产生的空虚感便与日俱增。身强力壮时为了防老去拼命挣钱，面对老病和死亡时，一辈子累积的财富却派不上用场。或许有人会寄希望于人，但我们不得不接受一个事实：亲友的关怀、儿女的孝顺，比如陪伴于身边，或以书信或电话的方式给予安慰，都不能抵御心灵上的惶恐。最终只有单枪匹马孤军奋战，但即使用出浑身解数，又怎能战胜实力强大的瘟神、死神呢？此时此刻，心中的恐惧与懊恼就可想而知了。所以，多数人就选择忘记或回避这个现实，转而投入尽情的享乐中，但这种挥之不去的结局却随时在展示着威胁的面孔，让我们始终无法忘怀，因为这个现实太沉重了。
年轻人也不例外，虽然他们整日逍遥自在、纵情欢乐，但如果能静下来思维：人是为何而活？以后会怎样？以前又是如何？在面对这些问题的时候，他们就能深切地意识到，生命的源头和尽头都是很模糊的，思维视线所能触及的，只是眼前短暂的时光。许多人无法直视这个令人惶恐的结论，就只有掩耳盗铃地将这个问题弃置一旁，视而不见。
物质生活就像麻药，只能暂时将我们麻醉，但生老病死却是无论如何都逃不掉的现实。如果现在不能解决这个问题，以后等待我们的会是怎样的处境就很难说了。这不是夸大其词的威胁，而是不可回避的事实。以上这些都是变苦侵扰人类的结果。
当然，有的人由于文化背景的影响，或自身温饱都未能解决，所以在目前还没有条件考虑这些。但只要有条件，就不如早作打算，让自己能尽早苏醒过来。如果执迷不悟，整天只是顾着享乐，就真对应了从前修行人称此类人“无异畜生”的说法。畜生所关心的就是温饱玩乐而已，我们看重的它们不在意，我们看它们苦，它们倒不以为苦。那些只知及时行乐的人，的确与畜生没有高下之分。前人所下的结论，对此种情况描绘得极为真切，实在并不过分。
《普贤上师言教》中提到的八种痛苦，都是我们亲身经历过的，具体细节可以看书了解。有些人认为生死问题无关紧要，眼前的衣食住行才是最重要的，解决生活问题是理所当然的事情。这都是因为没有意识到痛苦与无常的缘故。
为什么眼前的事重要，以后的问题就不重要呢？后世的问题难道真的可以摆在一边不管？下一世、再下一世所要面对的，为什么不需要解决？我们有什么理由只看眼前而不看其它呢？没有理由。或许有人会说后世是不存在的，因为有科学的论证。但后世存在与否，我认为是哲学而非科学的问题，没有任何科学可以证明前后世不存在，一些所谓的证据，只不过是少部分人的一种不成熟的想法而已，所以并不能推翻前世今生的存在。我们不但没有借口不去思考这个现实问题，而且要更深层次地去思维轮回的真面目。只看表面的后果，就是让我们从无始以来流转轮回至今，可以说我们是被蒙骗了，要赶快醒过来。以上讲的是第二种行相。
下面是空性和无我两种行相。空性是指精神和肉体都没有受到一个“我”的支配；无我是指肉体和精神都不是“我”；不论其概念有何差别，但二者都是讲无我的。
为什么要思维无我呢？因为这是最关键的。通过出离心和菩提心的修法，使我们减少了许多贪心、瞋心……但没有空性的见解，就不能绝对性地解决根本的问题——我执，它就像一根钢丝将我们的精神和肉体连结在一起，使我们生生世世都被束缚在这个肉体中，不得自由自在。肉体的要求也很高，为了养活它、满足它的种种要求，我们的精神就受制于肉体，成了肉体的奴仆。这根钢丝一天不断，我们就一天不得自在，所以必须截断这条钢丝。一旦挣脱钢丝的束缚，我们的精神就可以自在地翱翔，像断了线的风筝一般在法界的天空中任意飞扬，我执就再也无法去操纵它了。
要断掉这根钢丝，唯有证悟空性一途，除此别无他法。证悟空性后就不存在你我他的分别，也就不存在自私心，就不会为了利己而去作杀生、偷盗的恶行，也不会对害己之人起瞋心，或对中意的物和人起贪心。从小乘的角度看，这些烦恼消失后就算是解决了生老病死的问题，自己从轮回中已经找到出路，达到了目的地。所有的痛苦都已消失，从此再不必轮回。而大乘菩萨却是以此为起点，目的是为了更好地饶益他众。因为证悟空性后打破了自私心，从此就可以无私地奉献，无条件地利益众生。所以，不论是为自己还是为他人的解脱，都必须要证悟空性。否则，以其他的修法，虽然可以减少粗大的烦恼，但根本问题仍会继续存在。
佛法的一切见解与修持都不神秘，是符合逻辑与事实的，任何人只要能理解肯定都会赞同。我们已经找到一条逃离轮回的出路，而且是一个很安全的出路，但是否选择从这个出口走出去则是另一个问题。不走，就永远只能在出口徘徊。这就涉及到实际的修行了。
苦谛第三、第四个行相的具体修法就是空性与无我；第二个行相痛苦的具体修法，可以参看《普贤上师言教》外加行中所讲的轮回过患；至于无常的修法，从目前看来，能导致许多烦恼的常见不是很细微的，而是比较粗大的常见。要推翻这种常见就要修习《普贤上师言教》中的寿命无常。这些修好以后，我们就可以生起非常坚定的出离心，这对于解脱是很有帮助的。
其实，学法、修行对世上所有的生命来说都很重要，没有意识到这一点是很大的错误。众生皆具佛性，相信诸佛菩萨们时刻不断的努力，终能让人们理解此点，只是过程要长一些，所以我们自己也必须努力。在座诸位都是在家人，平时要处理很多繁琐的家务事。但每天有二十四小时，如果能早晚各抽出一小时思维这些问题，其余二十二小时都花在世俗杂务上应该是能够做到吧！修行人需要有正知正见，但更需要修法。能信佛固然是千载难逢的机缘，在现在这种时代就更难得，可是没有具体修法还是不能解决问题，就算有朝一日能解决，也要经过极漫长的时间，所以不管是为己为人都要早点开始修行。
除了这四种行相以外，其它科学的课题，哲学的观点，以及传统的文化等都属于苦谛的行相，如此来说，苦谛的行相有成千上万种。但有限的人生不允许我们对所有的行相都进行研究，因而仅选这四种来帮助我们解决生老病死的问题。如果为了要有生活能力而去学一技之长，是有其必要的，但这不是为了解脱，不是我们生存的目的，只是暂时如此罢了。也不是说一旦学佛，就什么都不学不做了，要是这样，佛教也无法长远流传下去。佛教一向就有出家与在家两种传统，出家人是专门修行的，在家人则既要修行也要做一些世间事务，但对世俗的事不能像一般人那样投入，只需适当地参与就可以了。
集谛
“集”有两种：一、烦恼。诸如贪瞋痴慢等；二、以贪瞋痴慢所造的业，无论是善业或恶业都是集谛。为什么叫集谛？因为它是让我们流转轮回的因素。“集”的意思等同于全部、所有、一切，也就是说我们在轮回中所看到的所有东西，都是由业及烦恼而产生的。
我们要明白，六道轮回不是造物主或任何人格化的神所创造或安排的，也不是无因无缘的一种偶然，而是存在着因果关系的。其中最重要的因就是我执。我执是什么呢？比如，当我们头疼时，就会说：“我的头好痛啊！”这个意识中有个“我”字。又譬如在骑车时，如果突然有辆车从前面闪过，人们就会悚然一惊，这个念头里也有我。所有这些产生“我”的根源是一种盲目的执着，虽然是盲目的，它却完全控制了世上所有的人，包括我们所敬佩的很多伟人们。我执的作用就是让每个人都重我轻他，虽然有时表面上以他人为重，实质上还是利己为先。由我执而产生贪瞋痴等烦恼，贪心让我们去偷盗，瞋心让我们杀人，如此而造的业就是因，此因也肯定会有果，因为世间万物，包括微观世界中我们看不见的事物，都有其特殊的因果循环规律。所以杀盗淫业一定是有果的，它们的果就是轮回中的种种痛苦。这些产生痛苦的因就是“集”。眼前我们最需要做的，就是断除产生痛苦的因，方法就是要修行、要有正知正见，并通过证悟空性而达到目的。
道谛
涅槃的因也即解脱的因，就是道谛。道谛在《俱舍论》中也有四种行相，但此处我们不广讲。道谛的主旨，都包含在宗喀巴大师的《三主要道》中，其内容涵盖了显密所有关键的问题。
第一是出离心，就是不将物质生活的追求当成生存的目标。发了出离心以后，就不能再像常人一般，用生命的代价去换取生活中的享乐，而是要树立起崇高的生存目标——希求解脱。甚至应该像大乘菩萨般发菩提心，为了度化众生而生存。如果活着是为了解决自己的生老病死问题，而不是为了吃喝玩乐，就具备了出离心。
第二是菩提心，就是为了度化一切众生而生存。这与一般报章杂志等媒体上所宣传的好人好事不一样，真正的菩萨仅有一个目的，就是为了利益他人而活。
第三就是证悟空性。
一言以蔽之，道谛所讲的不出这三条。我也一再强调过，在没有生起出离心与菩提心之前，不要修任何其它的法。并不是没有更殊胜的法可修，而是在根机不适应时，再怎么修也是枉然。道谛可以彻底断除集谛中所有的烦恼，如同病根尽除之后，病痛也随之而消失一样，集谛的烦恼断除后，痛苦也不复存在。对凡夫而言，眼识是极具说服力的，眼见为凭。譬如，要将石墙观想为透明的就很困难，因为眼睛看不到透明的墙。但当修行达到某种层次时，外界的影响就变得很微弱，我们就可以随心所欲地去改变或控制外在的现象，使它们逐渐淡化甚至消失，但这种境界离现在的我们还有一段距离。有些人会怀疑这种境界的可能性，但这种境界不仅在佛经中有记载，我们有论证，更有许多高僧大德亲身的经历足以证明，只是目前离我们的境界还相当远，所以要从最基础的出离心开始做起。
灭谛
灭谛就是断除了一切烦恼。就像乌云密布的天空被一阵风吹过后，露出清澄的蓝天一样。同样，当烦恼和业被出离心、菩提心以及空性的见解断除以后，剩下的就是佛的智慧——光明如来藏。这是灭谛，也是我们修行的最终结果。那么，证得光明如来藏是否为修行唯一的目标呢？并非如此。证悟此境界后，我们就可以更完整、更有力地去度化众生，这才真正是大乘佛法的最终目标。
以上所讲的四谛，苦谛讲得广一些，其它三谛相对略些。具体修法在《普贤上师言教》中已经讲得比较完整，请大家看书修习。修行是很重要的，但不要太过追求神秘性，而是要走佛指点给我们的踏踏实实的路，这样一路走上去，绝对会有结果的，希望大家能精进不懈。
二 谛——开启中观门扉之钥匙
一、概述
（一）中观的分别
在藏传佛教里，有中观和大中观之分。何为中观？何为大中观呢？
龙树菩萨的《中观六论》、寂天菩萨《入行论》的智慧品、以及月称菩萨的《入中论》等论典所提出的理论，就是中观，而不是大中观。原因何在呢？因为，它们只解释了第二转法轮的思想，还未直接涉及到第三转法轮所讲的远离一切执着的光明。根机较好的人，在修出离心或菩提心的同时，也有可能证悟空性。譬如，当我们反复思维到心非常疲惫时，便不再观想，心安住下来，这时，一切杂念会自然离去，如果积资、忏罪的条件也已经具备，则在所有杂念离开的那一刹那间，也有可能证悟空性。但是，在此之前，必须要有中观的概念才行。
而大中观是指他空中观或如来藏中观。在印度佛教里没有“自空”和“他空”的名词，这是西藏人造的，但是，在印度佛教里存在“自空”和“他空”的涵义。大中观就是讲如来藏，因为它多了“光明”的含义，所以叫大中观；而《龙树六论》中还没有提到“光明”的一面，缺了最究竟的内容，故只能称为中观。
（二）分开二谛的必要性
上述的两种中观都需要分二谛，否则在理解上就会产生错乱。
今天主要是讲中观，不是讲大中观，而且是从二谛，即胜义谛和世俗谛两方面来讲。因为二谛涵盖了所有中观的含义，而且分开二谛也是至关重要的。
很多不了解中观的人，在看到《金刚经》、《心经》等般若波罗密多经论里讲五蕴皆空、四大皆空、诸法空性等等时，因为不懂得将世俗谛与胜义谛分开，总是感到其中矛盾重重：到底有没有成佛之说呢？既然佛是空性，为什么要学佛呢？怎么能成佛呢？有没有因果轮回？既然因果、轮回、学佛、成佛以及度化众生都是存在的，又怎么会是空性呢？要解决这些问题，就需要分开二谛。
月称菩萨在《入中论》讲解空性的开篇就提出一个争论。什么争论呢？月称菩萨在讲因果关系不存在的时候，有人便反驳道：我们的眼耳鼻舌等五识明明能接触到因果，若因果不存在，则眼识为何能看到？耳识为何能听到呢？
对此争论，月称菩萨是如何制止的呢？他将胜义谛和世俗谛分开，疑问便迎刃而解。
我们在这里分开二谛的原因，不是为了制止他人的争论，也不是为了推翻其他教派或者其他人的观点，就是要推翻自己原有的错误观点。释迦牟尼佛宣讲般若波罗密多和龙树菩萨造《六论》，也不仅仅是为了制止他人的争论，也同样是为了推翻凡夫人的错误观点。虽然我们不需要跟别人辩论，但需要跟自己辩论。所以，学习中观二谛的理论是有非常必要的。
（三）学习二谛的重要性
中观的内容很广，但今天只讲一部分，也就是既简单又关键的一些问题。这既是理论又是修法，我们必须了解。
听闻空性，千载难逢，可以在每个人的心田里播下空性的种子，这个种子不但永远不会毁坏，而且在不久的将来还会成熟。《中观四百论》中说：
“薄福于此法，都不生疑惑，若谁略生疑，亦能坏三有。”
许多众生福德浅薄，没有机会听闻缘起性空的妙法，即使听闻，大部分众生也因根器福德低劣，与其教育成长环境的恶劣熏习，导致对空性正理不生信心，也不能对此生合理的疑惑，假使谁人能够略略生起合理的疑情，比如，略微想一想：“诸法可能是无自性的吧？”他也能依此而坏灭三有轮回。
另外，不了解空性，就没有“无缘”的概念，就很难做到三殊胜中修法的“无缘殊胜”，从这方面讲，闻思中观是很有意义的。
当出离心和菩提心修起来后，下一步就要修空性。宗喀巴大师的《三主要道》所讲的三个主要内容，前两个便是出离心和菩提心，第三个不是别的，就是空性。出离心和菩提心，我们总有一天会修好，这是肯定的，只是时间早晚的问题。此后，凡是想解脱的人，必须证悟空性，否则，即使出离心、菩提心发得再好，也无法解脱。
作为一个大乘修行人必须过三关：出离心、菩提心和最后一关——证悟空性。所以，证悟空性非常重要。虽然目前对我们很多人而言，修习空性还为时尚早，但是能提前了解也有好处。
目前有人讲，只要实修，不要理论。实修当然很好，但是，如果没有理论，又如何实修呢？虽然六祖慧能大师和米拉日巴尊者没有经过太多的闻思，仅仅通过一段时间的苦行，在得到上师的殊胜加持之后，便证悟了无上的境界。但他们是上等根机者，难道我们每个人都是上等根机？实际上，绝大多数人不可能是这样的。
我们必须通过闻思给修行开绿灯。没有闻思，对理论和修法都一无所知，修什么呢？只是静下心来，不起任何杂念，这就是修行吗？这不是修行。众所周知，很多动物都会冬眠，而且时间长达几个月甚至更长，但这是不是修行呢？它能否由此而证悟获得解脱呢？不可能的。所以，只是心里没有杂念，也不算什么。我们真正需要的是正知正见，而正知正见来源于闻思，所以，闻思是必须的。
闻思什么呢？要彻底断除生老病死的根本，就必须要有空性的见解；如果没有空性见解，仅靠修出离心、修菩提心、修忍辱等，都无法彻底解决问题。你们也许有这种感觉：有些时候说出离心很好，听起来好象什么都不如出离心；有些时候又说菩提心很好，只要有菩提心就足够了；有些时候又说空性很好，只要证悟空性就可解决一切问题。其实，这三个都需要，只是要有先后的顺序，最后都必须具备。出离心、菩提心和空性，各有各的优点，各有各的作用，三者结合，才能让人走上真正的解脱道，缺少一个都不行。
二、中观及二谛的含义
（一）中观的含义
中观的含义，是指远离一切执着，远离一切二边。简而言之，二边是指凡夫人的执着。甚至包括我们的梦境，都是建立在二边的基础之上的。二十四小时里我们的所做所为，第六意识的思维，以及眼识、耳识、鼻识、舌识和身识的感受，这一切都叫二边。为何称作“二”呢？因为，我们的思维从未离开过有无、常无常、高低、左右、上下、长短等等这些相互观待的概念，所以叫作二边。远离二边后的中间之道称为中观，那么，是否有一种“中间”的存在呢？不可能有。虽然没有一个“中”的存在，但是若用人类语言来表达空性，就只有暂时用“中观”二字，若要真正了解它，则须自己亲身体会。
（二）胜义谛和世俗谛的含义
1、胜义谛对凡夫人而言是看不见、摸不着的境界。也就是说，我们的眼耳鼻舌身意从未接近过的境界叫作胜义谛。现在，在我们六识所能触及的物质世界和精神世界背后，还有另外一个境界，这当然不是柏拉图所讲的理念世界。这如同当空中乌云密布时，一阵风将乌云吹散，就露出了乌云背后的蓝天。同样地，我们现在的所触所及就象乌云一样，它遮蔽了一切真相，使人无法见到自己的本来面目。现在我们就要寻找一种能够象风一样吹散这些“乌云”的有力手段。当这些“乌云”消失以后，我们就会发现另外一个境界。在这个境界里没有任何物质、精神、运动等世间一切虚幻的风风雨雨、是是非非，而是一个空性、光明、和平的世界，就像一片深秋的蓝天，万里无云万里晴。虽然它并不存在世界、非世界的概念，但是，可以假名为世界，这种境界叫作胜义谛，也就是万物最究竟的本来面目。
慧能大师曾说过：“菩提本无树，明镜亦非台。佛性常清净，（或“本来无一物”）何处惹尘埃！”就是从这个角度说的。
谁能知道这种境界的存在呢？佛、菩萨和一些证悟了的凡夫人随时可以进入这种境界，他们知道。而普通的凡夫人虽然不能直接感受和体会此境界，却可以通过理论来证实这个世界的存在，所谓的理论即指中观的逻辑。
2、世俗谛是我们最了解的，平时我们在二十四小时里所接触的一切，也就是前五识所能感受到的，第六意识所能思维到的一切都属于世俗谛。世俗谛中包括了因果、轮回、造业、行善、学佛、成就、堕落，还有物质、精神、时间、空间、运动等等，也包含了古往今来的哲学、科学、艺术等一切学科。
佛曾说过：“我不与世人争论，但世人与我争论。”所谓“我不与世人争论”，就是佛从世俗谛角度讲的。其中的“世人”，是指人眼耳鼻舌身识的观点。依世俗谛而言，世人眼睛所看见的物体算不算是物质呢？可以这样肯定。不仅如此，包括一切山河大地以及所思所感都是存在的，有轮回也有涅槃，有善也有恶。凡是世人的眼耳鼻舌身识所能感觉到的，都是存在的。然而，世人眼耳鼻舌所感觉到的，形形色色的一切，只不过是如幻如梦的虚幻世界，是世人的眼耳鼻舌身识所创造出来的世界而已，但佛也临时肯定它的如幻如梦似的存在；而那些被眼耳鼻舌身识所否定的，佛则肯定为不存在。所以，佛不与世人争论。这叫作世俗谛。
神秀大师所说的：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”也可以从这个角度去理解，但其境界尚未达至究竟。
前面佛所说的“但世人与我争论”又是什么意思呢？是佛从宣说胜义谛的角度而言的。世人为什么会与佛争论呢？因为，佛所讲的胜义谛境界已经超越了世人眼耳鼻舌身识的范围，世人无法理解，所以，他们会与佛争论。
在每一个物质上，都存在世俗谛和胜义谛这两个层面。比如说，一幢房子也存在这两个层面。怎样存在呢？若从眼耳鼻舌的角度观察，在世俗谛中确实存在一幢房子，它可以在日常生活中起到作用，这是从世俗谛角度讲的。那么，房子胜义谛的一面是什么呢？我们要观察，眼睛明明看见这里有一幢房子，但是它是否真实存在呢？其实，我们的眼睛只是看到这种现象，却没有能力辨别其真假。
比如某人患眼疾时，会将雪山看成黄色或蓝色，这时他知道白色是真实的，黄色或蓝色是虚幻的，这是他第六意识的分析结果，而意识分析所依靠的证据仍是源于与其相互观待的眼识：许多年来，我看见雪山一直是白色的，现在突然变成黄色，由此可以推知，肯定是我眼睛生了病，而非雪山发生了变化。他经过这样的推理而认为雪山的颜色不是黄色，应该是白色。可是，眼识和意识都无法超越其自身的境界。眼睛只能看到平时所能看到的东西，它不能超越此范围；而意识的所有依据也来源于前五识，它也不能超越此范围。所以，眼识和意识都局限在一个范围里，永远不能超越它，这个范围就叫世俗谛。但是，我们通过学习中观的理论，便可以知道这一幢房子的胜义谛层面。
胜义谛好比是雪山原有的白色，世俗谛好比是因患眼疾而引起的，将雪山看成黄色或蓝色的错觉。白色是实在，黄蓝色是现象、是虚幻的。也可以说胜义谛像苏醒时所见的景象，世俗谛就像梦中的景象。我们日日夜夜都在做梦，所谓的成功失败也就是一场美梦和恶梦而已。梦中的一切景象，从苏醒的角度而言是根本不存在的。梦里的所有苦乐美丑，都将跟梦一起消失得无影无踪。同样地，当我们彻底地到达胜义谛的时候，在自己的境界中，世间的苦乐善恶等等一切，都会不复存在，但却能了知他人的苦乐。所以，就会永恒地度化众生。
以上简要地介绍了胜义谛和世俗谛的概念。
三、两个世界如何取舍
世俗谛和胜义谛两个世界是如何切换的呢？到底其中只有一个是真理，还是两个都是真理呢？
对于世俗谛和胜义谛，凡夫人是无法切换的，只能停留在世俗谛中，无法进入胜义谛，现在我们虽然知道有胜义谛的存在，却没有办法亲自证入。一地以上的菩萨则时而在世俗谛，时而在胜义谛，当他进入空性境界的时候，便处于胜义谛中，从此境界出来后，又处于世俗谛中。佛则永远超越了世俗谛，始终在胜义谛当中，但是，佛知道世俗谛是什么样子，佛知道众生在世俗谛中干什么，以及度化众生的方法等等。
由上可知，有三种人1：一种人一直都在世俗谛范围内，另一种人一直都在胜义谛的境界内，还有一种人在胜义谛和世俗谛之间来来往往。始终处在世俗谛的就是我们凡夫人；始终处在胜义谛的就是佛；往来于其间的就是一地到十地的菩萨。
菩萨进入胜义谛时，证悟到空性，出此定后，又回到世俗谛，在这个世界里，有形形色色的物质和精神现象，于是，他再次感受到这一切，但是他深深地体会到这一切都是如梦如幻的。
现在，第一种人，也就是凡夫人，他需要做什么呢？他需要超越世俗谛。超越以后他会发现，原来还有另外一个世界（胜义谛）存在。于是，他将此世界（世俗谛）与彼世界（胜义谛）相互比较，又发现它们之间的巨大差异，他由此可以明白，现在自己所处的世俗谛世界是虚幻的。他这样如理修行，现象世界就会逐渐消失，直至消失到无影无踪之时，是否就什么都不存在了呢？不是。最后便会出现如来藏的光明。今天虽然是讲中观，不是大中观，但是中观最终也必须承认大中观的如来藏。
四、世俗谛为何如幻如梦
在世俗谛中，目前我们最主要的任务是什么呢？我们现在不是要去了解佛的境界，也不是要去证悟菩萨的境界，这些与我们还有一定的距离。现在我们真正需要的，是推翻自己眼耳鼻舌的观点。我们能推翻吗？能。因为我们每一个执着的基础，都是没有任何理由的、不稳固的，所以很容易推翻。而推翻的方法也有很多，今天只讲其中的几种。
虽然《俱舍论》中讲了人的五蕴、十二处、十八界，但一般人平常只能感觉到精神世界和物质世界。所以，在这里不讲复杂的内容，只就这两方面进行观察。
（一）抉择外在的物质世界如幻如梦
很多人都有这样的疑问，物质世界是一种客观实在，怎么能说它不存在呢？这里首先就要问一问，谁知道物质世界是实实在在的呢？这种观点是自学来的？或是他人教的？或只是自己的感觉？物质世界的实在性主要不是来自父母、老师等其他人的灌输，而是来自我们自己的感觉。我们从何时开始有这种感觉的呢？譬如说，有些人先不信佛，在看到一些佛经上的理论后，觉得很有道理，才开始信仰佛教。我们对物质实在性的感受是否也是如此，开始没有，在接触了一些理论后才产生的呢？不是。在我们刚刚出生时，就有这种先天性的感觉，那时就执着我的存在，继而就有了我所的存在。我们从未想过我及我所的存在有无证据，而是理所当然地接受这种观点。所以说，是我们自己认为物质世界是实在的。
1、寻找“物质存在”的证据
比如这面白色的墙，因为眼睛看得见，我们就认为这墙肯定是白色的。但是，正如前面所讲的，我们之所以相信它是白色，除了睁开眼时眼前看得到一个这样的东西外，还有没有其它理由呢？没有。所谓的理由，仅仅是眼睛的感觉，而没有其它证据。那么我们的眼睛是否靠得住呢？是否在任何一个问题上，都是它说了算呢？当然不是。不要说胜义谛，即使世俗谛中的微观世界，我们的眼睛也无法看见，那么比微观世界更细微的世界，眼睛就更无法掌握了。在这样仔细观察分析后，我们没有办法证实墙是白色的观点，谁都拿不出证据来。
譬如，可以用很多仪器来测量物体的温度、速度等，这能否证明它是实在的呢？测量温度、速度的仪器是须用眼睛来观察的，如果没有眼耳鼻舌身等，谁知道仪器可以测量到这些数据呢？由此可知，最终还是眼耳鼻舌身在做主。于是，我们再也找不到墙实实在在是白色的证据了。
这个结论，不是佛要求我们接受的，也不是龙树菩萨要求我们接受的，而是当我们反复思维后，根本拿不出“它实实在在是一堵白色墙”的证据，才从而得出的。
2、寻找“当下不是梦境”的证据
另外一个例子，就是区分现实与梦境。如果现在要求你们在十分钟之内，拿出目前听课的情景不是梦境的证据，我想你们谁都拿不出来。为什么拿不出证据呢？因为梦境和现实这两个世界没有本质的差别，都是虚幻的。有人也许会坚持：这肯定是现实，不是梦境，因为我在赶来听法前，并没有睡觉，没有睡觉怎么能做梦呢？如果是做梦，则一定要先睡觉才行。但是，我们也可以在梦中见到与这一模一样的情形。所以，这些都不是证据。
生命的前前和后后，对一般人而言，本身就是模糊不清的。本来，我们以为对生命的中间一段已了如指掌，但是依上面的分析，我们现在到底在做什么也似乎说不清了。
今天我们没有讲中观的很多逻辑，只是从简单易懂的角度来阐明道理。经过以上分析，第一、我们找不到墙是白色的证据；第二、我们找不到当下不是梦境的确切证据。
由此可见，凡夫人的所做所为、所见所闻从来是没有确凿根据的。但是，在现代社会里，大多数的凡夫人不管这是现实还是梦境，只管拼命挣钱，再无其它目的。实际上，若肯认真思维，就无法找到物质实在性的任何证据。
这个理论的结果是什么呢？它至少让我们内心升起这样的疑问：我到底是什么？是不是正在做一场大梦呢？这是我们在没有细致观察时从来不曾想到的。（晚上睡觉时做的是小梦，白天的日常生活是大梦，大梦里有小梦。）
3、寻找物质的“本体”
用中观的分析方法来抉择，很快就能明白物质世界是虚幻的。比如，龙树菩萨或月称菩萨是通过五相或七相木车因（逻辑）来抉择此理的，但我们不讲那么多，只讲一种简单的中观逻辑。
比如说，拆下一辆汽车的所有配件，就成了一大堆零件，而不是汽车；再继续分解，会成为一块块铁，而不是零件；再往下细分，就是一大堆粒子，而不是人们眼里的铁；再分下去，最终，所有的物质便会在我们眼前消失，都不存在了。
从物质世界的角度去分析，就是这种结果。大而言之，地球是浩瀚无垠的银河系中一颗很小的粒子，将地球再继续分解，粒子中又包含更小的粒子，一直分到最后。虽然，世间的哲学、科学等各种学说都尚未认清分至最后是何种情形，但是，佛早在二千多年前已将它解释得清清楚楚：最后，“最小”的粒子不可能无穷无尽地分解下去，也不可能是不可再分的；所谓的最小粒子是可以再分的，而且最终是可以分完的。以前曾以一元钱做过比喻：将一元钱换成十角钱，再将这十角钱分给十个人，于是，这一元钱便没有了。物质的分解与此类似，它最终是会消失的。
如果“最小”粒子可以分解成虚空的观点不易理解，也可从一辆车、一幢房屋、一块布的构成来观察物质的虚幻性。比如，用一块布做成衣服穿在身上，大家都认为布是真实存在的。若将布分解，则只见线不见布；再将线分解，则只见羊毛不见线（假设线是由羊毛纺成的）；再将羊毛分解，则只见微尘（或称粒子）不见羊毛。那么请问：刚才的布去哪里了？线又去哪里了？羊毛又去哪里了呢？它们都一一消失了。
其实，每一种物质都可以这样分解＃而且分到极点都会消失得无影无踪。总之，一切物质都是在空性中产生，在空性中毁灭，现在也离不开空性。
至此，我们首先明白了外在的物质世界全是幻相。但是，因为凡夫人喜欢执着，最后便只有寄希望于心（精神）的存在了。然而，心的本性也不存在。
（二）抉择内在的精神世界无实有
现在再反过来观察我们自己。佛经中讲人是由五蕴组成的。我们都知道，人的肉体是由肌肉、骨骼、皮肤等构成，这些都是可以分解的。除此之外，便是精神。所谓的精神，是指意识、神识（或心）。如果毁坏了眼耳鼻舌等五根，相应的五识就无法存在，这时意识能否存在呢？它也不可能单独存在。这怎么可能呢？我们以前一直认为，心在思维，心在接受，心在排斥，而肉体则像意识的佣人一样，意识怎么安排，它就怎么去做。比如说，意识命令肉体去接触火，虽然火会将肉体烧毁，但是如果心愿意，肉体就必须听从它的指挥。那么，我们不禁要问，意识（或心）的本性究竟是什么呢？
各种各样的仪器能否直接测量意识呢？不能。当心中产生喜怒哀乐时，人的大脑等器官就会受到这种情绪的影响，而仪器只能通过测量人体的生理变化，来间接推测心的状态。然而，这种方法根本无法找出心的本性。
其实，心的能力是不可思议的，所以这个问题最好还是问它自己。怎么问呢？就是当心平静下来以后，再去观察心到底是什么，也就是用大圆满的方法来寻求答案，这样就能发现其中的真理。虽然除此以外还有其它的方法，如中观的逻辑推理等，然而它们都不是十分有力，故尔最佳的选择就是反问自心。
但是，在具备出离心和菩提心之前，我们不用问，它也不肯回答；而具备出离心和菩提心之后，只要一问，它就愿意立即显露出自己的本来面目。具体的修法今天不讲。因为，在出离心和菩提心尚未成熟之时，即使讲了也不起作用，等于没讲。
精神世界比物质世界还要复杂、细微，有不易度测而逐步深入的层面，和难以想象的超级功能。所以，自人类有史以来，除了佛陀以外，没有一个人能真正了解到精神的内幕，所有的智者都被弄糊涂了。可惜，精神世界中的绝大多数非常奇妙的东西，都封锁在修行人的境界和一些特别的书籍之中，普通人虽然从无始以来就没有离开过精神世界，但对它的真正面目和神奇力量却一无所知。真理告诉我们：浩瀚无限的宇宙是仅仅依靠一种细微神奇的内在力量而生存的，当这种力量完全消失的时候，所有异彩纷呈的现象，便会在一瞬间土崩瓦解、灰飞烟灭。这一切，真是不可思议啊！
有些人在打坐中，刚刚略微接触到空性时，一看到我不存在，就立即害怕了。也许你们中的某些人也有这样的经历。因为我们以前一直认为我是存在的，而现在突然发现，“我”的确不存在了，所以就开始害怕了：若我都不存在了，那现在坐在这儿的到底是什么呢？那该怎么办呢？其实不用害怕，对钝根者而言，这是正常现象，是已经开始有一点点接近空性境界的表现。譬如，手很接近火时，会感觉到它的温度；如果离火很远，即使火燃得再旺，也没有感觉。同样地，虽然佛经上讲了那么多的空性，但是如果不学不修，它对我们自身的影响就是微乎其微的；而在打坐中比较接近空性时，我们就开始有了一些反应，害怕便是其中一个反应。这只是一种临时的恐惧，很快我们会超越它。若能继续修学就会明白，我的本性本来就是这样，不是现在才没有我，而是无始以来始终如此，但我还是活下来了，“我”是显空无别的，所以也不用害怕。
现在我们可以知道，不但物质世界不存在，包括精神世界也不存在。而世俗谛仅仅是由物质世界和精神世界组成的，一切都包含在这两种世界中，它们都不存在了，还能存在什么呢？这就说明，没有一物是存在的。就像六祖所说的：本来无一物。目前，我们虽然知道这两种世界是不存在的，但这只是意识的肤浅感觉而已，不是真正地体会空性。
五、二谛双运
空性（胜义谛、实相）和现象（世俗谛）从来就不矛盾。前面提到过，有些人读过《金刚经》、《心经》后就误认为，胜义谛的空性与世俗谛的现象是矛盾的：若是空性，就不可能有轮回；如果有轮回，就不可能是空性。但这只是他们自己的见解，实际上二者一点也不矛盾。
如前所举布的例子，如果反过来观察，则是由真空开始，直至夸克→原子→分子等一系列不同层次微尘的聚合，就形成了羊毛，而很多羊毛又可纺成毛线，很多毛线又可织成布、做成衣服。其实，无论分解不分解，组合不组合，布的本体都是一样的。组合起来，叫作世俗谛；分解至不存在，叫作胜义谛，布的本体从未离开过胜义谛，但是在世俗谛中，布又是存在的，它可以做成衣服穿在身上，这两个是不矛盾的。所以，前面才会讲到，每一种物质都可以分出世俗谛和胜义谛。
那么，以上所讲的是否仅是理论呢？并非如此。这不是仅供嘴上言说的理论，而是要依照前面的道理去实现二谛双运的。怎么实现呢？目前，我们要先从世俗谛着手，把出离心、菩提心建立起来，还不急于修空性。在出离心、菩提心的基础扎实以后，我们每一个人都能轻轻松松地进入空性状态；反之，若没有出离心、菩提心，即使求的灌顶再多，见的活佛再多，参加的法会再多，也很难证悟。学法修行，关键不是外在形象，而是要于内心寻找一种非常安全的出路，然后再努力地走上去，这样才有可能成就。
就外缘而言，没有哪一个人能够超越佛的大慈悲和大势力，如果外缘可以强迫我们解脱，那么今天我们就不可能在轮回里了，佛肯定会想尽一切办法帮我们解脱。实际上，虽然佛为我们指点了许多解脱之道，但是，由于我们自己没有精进努力，所以至今仍是凡夫，仍在轮回中流转。
综上所述，首先我们通过学习二谛，了达了一切万法既是空性又是存在的道理，从此以后，我们就再也不会有“既然佛和众生都是空性，为什么我们还要成佛、发菩提心”之类的疑问，可以安心地修持了。在修好出离心和菩提心的基础上，再去实修空性。实修的具体方法是，先要学会刚才所讲的理论以及中观的很多理论，之后再反复思维，这样就一定能深深体会到、感觉到一切都是空性。那时不是因为经书上说是空性，所以觉得应该是空性，而是无论经书上怎么讲，自己去观察的时候都会有一种深深的体会，这体会叫做解悟，这是一个初步的见解。然后再想办法将体会的时间延长，这叫作修心。当然，体会的时间越长越好。因为在证悟前，我们在二十四小时里都处在执着的境界当中；在证悟以后，若证悟的时间越长，则执着的时间自然就越短了。
空性有很多层次，证悟也有很多层次。刚才所讲的，是最初步的一种境界，若能在此之上不断发展，最后就可以证悟真正的空性境界，那时就可以彻底推翻我们原有的执着。因为无我的见解和有我的执着是水火不相容的，无我的见解发展、稳固了，自然就推翻了有我的执着。
六、证悟空性的目的
最后必须要注意的一点是，我们为什么要证悟空性呢？从小乘的角度讲，证悟空性是为了自己得到解脱，是为了解决自己的生老病死。但是，从大乘的角度讲，证悟空性的目的不在于此，而是为了更好地利益众生。
为何证悟空性就能更好地利益众生呢？因为，如果不证悟空性，就始终有我执，若是这样，即使我如何努力地，无自私、无条件地付出，自重他轻的念头还是不能彻底放下，还是会或多或少地存在。那么，它必然会阻碍我无自私、无条件地奉献，所以我要把它推翻。推翻了它，我执就不复存在，它就再也无法控制我去谋求自利，我就可以自由自在地利益众生，到那时，我唯一的工作就是度化众生。所以，大乘菩萨不是为自己得解脱而证悟空性，而是为了能更好地利益众生而证悟空性。明确证悟空性的目的是很重要的。
最后的结论是什么呢？结论就是，大乘菩萨既超越了六道轮回，但又不脱离六道轮回。为什么说超越了六道轮回呢？因为他不在六道轮回的范围内，他不受六道轮回的影响，一尘不染。为什么说不脱离六道轮回呢？因为他虽然证悟了空性，已经达到了最高境界，但他的目的仅仅是为了更好地利益众生，所以他没有脱离六道轮回，永远都在轮回中度化众生。这就是最后我们要趋入的境界，要达到的目标。
无我的修法（上）
一、总论
（一）概述
为什么要讲人无我和法无我呢？讲“四谛”的时候，提到“道谛”包含了“出离心、菩提心和空性（即证悟空性的智慧）”。出离心和菩提心的修法已经讲过，下一个要讲的就是空性的修法。
本来，在出离心没有修好之前，没有必要讲菩提心的修法；而在菩提心没有修好之前，也没有必要讲空性的修法。也就是说，应该先讲出离心的修法，讲完之后大家去实修，当绝大多数人基本上达到修法标准的时候，再讲菩提心的修法，这样讲一个修一个，是最如法、最踏实的。但是，因为我们没有这么多时间，所以才在很短的时间里讲了许多修法。你们修的时候，不是在一天或一座当中修很多法，而是要先修出离心，在对世俗的贪欲心减少之后，再修菩提心的修法。
当然，具备出离心和菩提心是很好的，但最终还有一个问题，就是证悟空性。我们心的本性，不是现在这样具有贪、瞋、痴的不清净心识，它的本体是光明的如来藏。我们可以在这个境界当中，获得自由自在。但是，有一个东西总是不让我们得到自由，它不在外面，外在的任何物质或精神，都不能把我们束缚在轮回当中，都没有办法阻止我们解脱。以前很多的高僧大德在监狱里也能活得那么开心、那么自在，他们的身体虽然被关在监狱里坐牢，但是，他们的心已经开放，已经获得了自由，这时，身体在哪里都无所谓了。所以，外在的事物是无法令我们不自由、不自在的，生生世世让我们不自由、不幸福的，就是自己心中的一个细微执着。这个执着把我们的心和轮回，也可以说是肉体，紧紧地连在一起，不让它们分离。死后虽然放弃了这一世的肉身，但是，在下一世、甚至在中阴身的时候都有一个身体。所以，心的本性虽然是光明，我们自己却不看到，从而无法获得解脱。心从无始以来就和我们在一起，但是至今我们对它的本体仍然一无所知，若不了解这一点的话，即使拥有再丰富的世俗知识也没有太大意义。所以，要斩断这个始终把我们的身心连在一起的执着。
如同风筝断了线后，就可以在蓝天中自由自在地飞走一样，当我们用一种手段把这个象钢丝一样连接心与肉体的东西断掉以后，就会像佛和登地以上的菩萨一样：没有生、老、病、死，没有贪、瞋、痴、慢，不受任何烦恼的限制，不受任何身外之物的约束（自利），同时还能更好地利益众生（利他）。度化众生、利乐有情的事业是永远不会停止的，这是我们修行、成佛的唯一目的。
那么，该如何斩断这个连接我们身与心的执着呢？如果它是身外之物，就有可能用身外之物斩断它，但它不是，所以，用外在的任何一种方法、手段都无法触及它。在没有证悟空性之前，这些话有一点不好理解，然而，对于那些对空性稍有了解和体会的人而言，这是很正常的，一点也不神秘。一旦证悟了空性，虽然没有彻底消灭贪、瞋、痴，但粗大的烦恼会明显减少。
那么，“所断”是什么？ 就是“我执”；“能断”是什么？就是“证悟”、“智慧”。所断是指要断的对象；能断是指断除的方法、手段。
我们要断掉烦恼，首先就要找到烦恼的根源。佛教对世出世间的一切法都很讲究因果关系。若要毁灭果，就必须找到因。只有找到“因”，才能打破、毁坏它。“因”毁坏了，“果” 就会自然消失。这是一个非常理性、合理的做法。
有些外道不去打破“我执”，反而通过诸如不穿衣服、长时间不吃饭、烧毁自己身体等方法，来寻求一条脱离轮回的出路、一种精神上的解脱。这种情况，印度到现在还有。因为他们没有找到根源，所以方法错了。肉体当然可以毁掉，这很简单。但这只是临时毁坏了果，并非从根本上解决它的因，果随时都有可能再发生。比如，吃一些止痛药可以把痛苦的感觉压下去，若病根不除，过一两个小时药效消失后，痛还是会发作的。同样，不解决根本原因是不管用的，所以我们要解决根本问题。
我们要解决的根本问题是否只有佛菩萨才能做到呢？是否凡夫人无法做呢？不是。佛、菩萨已经断掉我执，所以没有必要再断，就像没有必要去杀已经死去的人一样。恰恰是我们这些执着的凡夫人，才需要断掉“执着”，而且也有办法断。如果在座的所有人肯把世俗间的事物基本停止 （还不是完全停止），然后一心一意投入修行的话，在死亡之前，无论时间长短，肯定能够放下很多执着。在座有很多三四十、四五十岁的人，如果我们能将以前为生存而投入的时间和精力用于修行，而且方法无误的话，那么今天我们的执着已经断得差不多了。所以，这是每个人可以做到的，只是做不做的问题，不是能不能的问题。做，是肯定可以做到的。所以，空性的修法是很有必要的。
下面再具体讲一讲：什么在束缚我们，什么可以断掉它。
（二）认识轮回的根源
今天，我们为什么作了凡夫人，为什么流转轮回呢？这不是人格化的上帝的安排，也不是象某些人说的那么简单——“无因无缘”。对凡夫而言，生命的前后两端——过去世和未来世，是非常模糊的，我们只知道中间的一段——现世的几十年而已。生命的起源和归宿是一般人不容易了解的事情。正因为这样，虽然有很多教派或个人就此问题创立了常见、断见等种种观点，但是，其中没有一人能真正说清生命的真相。只有佛陀才能够清楚明白地揭示出生命的源头和归宿究竟是什么。
是什么将我们束缚于轮回中的呢？
我们不是自愿流转轮回的。我曾讲过，有些人在催眠的时候说，自己是故意来到这个世界上的。他们也许真有这样的感觉，也许是在胡说。但无论如何，这都应该是自己的幻觉，是不太可能的。实际上，除了那些度化众生的菩萨以外，没有一个人在临终时有主宰自己来世去向的能力。我们一直都是毫无目的地漂泊于轮回当中，没有任何自由可言。
也没有一种外在之物在束缚我们。人们总是以为，是外在的事物约束了我，为了生活我必须去工作挣钱，如果不做这些事情，就没法生存。之所以这样认为，其原因也很简单，因为大家都在这样做，所以我也要这样做。其实，在这个世界上，没有一件世事是必须要做的，放下了也就放下了，只是我们认为这些事是肯定要做的，才会始终放不下。
但是，有一样东西始终迫使我们漂泊于轮回当中。它，就是“我执”，这个我执不是身外之物。
有了我执，就有了贪、瞋、痴。我们经常生起的贪心、瞋心、痴心、慢心、嫉妒心，都来源于“我执”。假如没有这样的“我执”，有没有可能产生贪心？有没有可能产生瞋恨心呢？不可能的！
所有烦恼的根源就是“我执”。同样，外境也不是独立的，而是内心的产物。
关于外境和心、物质和精神的关系，有种种学说。一些人说外境是心的产物，另一些人却说精神是物质的产物。实际上，这个问题所涉及的方方面面，根本不在我们普通人的眼、耳、鼻、舌、身、意的范围之内。虽然古往今来的学者，对于这个问题曾有过各种各样的认识、下过许多定义，但是其中绝大多数都是错误的。因为问题本身，已经超越了普通人感官、意识的范围，他们也没有能力去辨别清楚。
其关系到底是什么样的呢？并非精神是物质的产物，而是物质是精神的产物。这一点是有办法证明的，不仅有理论可以证明，还有许多前辈修行者亲身经历的种种实实在在的事例可以证明。
若外境是心的现象，“心”是什么呢？在世俗谛，从凡夫人的角度看，“心”是万法的根源；从空性的角度去观察，则“外境”不可得，“心”亦不可得。既然“心”与“外境”都不可得，我们又为何流转轮回呢？因为，内心有了执着以后，这个执着首先可以建立外面的山河大地，然后可以让所有的人迷惑颠倒、不能证悟。这是心染污后的一种能力，而非心的本性的能力。
现在我们知道，一切烦恼和外境的根源是“心”。“心”又有很多种，如心的本性光明，还有心突然产生的执着，其中，谁是轮回的根源呢？心的本性光明不是轮回的根源，只有心的执着才是轮回的根源。心的执着为何是轮回的根源呢？因为，刚才已清楚地看到，贪瞋痴是从我执产生的；虽然我们不清楚外境是如何从心产生的，但可以通过推理的方法，来抉择外境就是心的一种现象。总之，一切好与不好的现象，都是心的执着。
所谓“心的执着”只有两种：“人我执”和“法我执”。所有的执着都包含于其中，除此之外没有第三种执着。所以，轮回的根源就是“人我执”和“法我执”。
从无始至今，正是这两种因缘将每一个人束缚在轮回当中。在这个世界上，无论是默默无闻的普通人也好，还是功绩卓著的伟人也好，所有的人都受它们控制，都被它们所统治。它们是统治者，我们就象它们的奴隶一样。那么，它们是怎样的呢？“人我执”不是身外的东西。每一个人都认为有一个“我”的存在，执着“我”就是肉体或者肉体和精神的综合体，这不是父母教的，不是老师教的，也不是自学来的，而是一种天生具备的执着，这种执着叫“人我执”。那“法我执”是什么呢？除了自身的五蕴之外，把一切身外之物（如山河大地、房屋桥梁、金钱等）执着为实有，都叫“法我执”。
例如，认为金钱是实在的，心里就产生了“法我执”；认为“我”是存在的，就产生了“人我执”。既然“我”存在，“金钱”也存在，于是心里就冒出一个念头：“我”要去挣“钱”。对此，我们要扪心自问：我是如何看待金钱、名利的？我是如何看待我自己的呢？金钱、名利，没有一个凡夫人不喜欢，只是喜欢的层次不一样而已。“人我执”，每一个凡夫人都有，而且非常浓厚。这就是我们的答案。那么，挣钱的目的是什么呢？就是为了享受世间的一些感官刺激，即所谓的快乐和幸福。如果能够体会和证悟身外的金钱、我自己以及感官的刺激全部是如梦如幻的，能够看透这些都是空性的，我们有没有可能去追求所谓的幸福快乐、去争权夺利呢？那是不可能的。争什么权？！夺什么利？！都是空性的。
还有一点要注意的是，要把世俗谛和胜义谛分开，分得清清楚楚，否则很多人会对空性产生误解。因为曾经详谈过二谛的问题，在此就无庸赘言了。
（三）为何要破“人我执”和“法我执”
了解为什么要破“人我执”和“法我执”十分重要。轮回的根源是“人我执”和“法我执”。有些人虽然不愿意受痛苦，但也不愿意脱离轮回，只希望在流转的过程中生生世世享受人天福报，那么，这种人不需要断除这两种执着。可是，如果我们不愿意再流转轮回，希望了脱生老病死的痛苦、从轮回中解脱，就一定要推翻这两个执着，否则解脱无望。
（四）如何推翻二种执着
从出离心生起的第二刹那起，我们就开始与轮回分手，这时还没有能力推翻轮回，因为脱离轮回的条件之一是证悟空性。若想飞速地推翻轮回，就要学密，特别要学大手印、大圆满之类的法。学显宗同样能够了脱生死，但没有那么快。通过比较显密经典和显密修行人的进步速度，就可以看出这个差别。但是，对一般人而言，首先要用中观的推理方法来抉择空性，然后再去听闻、修习大圆满。到那时，这些中观的修法会对证悟大有裨益。所以，我们要推翻自己的执着，先要依靠中观的修法，最终要依靠密宗的修法。
（五）宣讲中观的殊胜并劝导修习中观
用中观的推理方法能够抉择一切法是空性的，而实际的效果要依修行的深度而定。
从一个角度看，仅仅听闻而不修习中观，也是有意义的。这是为什么呢？《般若波罗密多经》中讲过：任何一个人在对空性稍有了解后，其轮回的相续就会因此而受到破坏。因为轮回的相续已经被破坏，所以对他而言，虽然轮回没有立即停止，但其不断向前的能力已经被取消，他的轮回就不会再延续很长时间了。从这方面讲，无论修或不修，只要听到“空性”，就有很大的收获和利益。
佛在《般若波罗密多经》里讲了几种比喻，其中我记得的有两种。一个比喻是，（古时候，印度有些商人要到海岛上取宝，他们大多是从远离海洋的内陆出发的。）商人们从内陆出发后，当高山开始逐渐远去、消失不见、一切都变成平原的时候，就说明已经接近了海洋（当然，这是指一些特定的地方，不是所有地方）。另外一个比喻是：有一个人在原始森林里迷了路，徘徊良久后遇到一些牧童，这说明他已经接近了森林的边缘，因为放牧人只会在森林的边缘，而不可能到森林的深处。同样，任何一个人听到空性、听到般若波罗密多，就像临近海洋时望见平原、在森林中遇到牧童一样，这说明此人已经接近了轮回的边缘。所以，从这个角度看，听到空性即使没有证悟，也有很大作用。
但是，从实际修法的角度来说，仅仅听闻而不修习，不会有太大作用。所以一定要修！修之前需要证悟，但这不是指大圆满等密宗的证悟，纯粹是一种中观的证悟。通过逻辑推理、通过理论，对空性有了非常深刻的体会，叫做中观的证悟。这对于在家人也好，出家人也好，都很重要。要证悟这样的空性是否一定要出家呢？不是。在家的、出家的、男、女、老、少，谁都可能证悟。只要能先证悟、再修行，就可以推翻“我执”。
如果不推翻“我执”，它就有很强的控制力，让我们生生世世流转轮回。人们认为世间最可怕的伤害就是害命，其实，这只是结束了一种临时的生活、这一世的性命而已，却无法使人下地狱。我们经常害怕鬼或者魔，其实，它们只能暂时使人生生病而已，也无法让人下地狱。但是，如果不和这两种“执着”作斗争，它们就会非常有力，会生生世世害我们，会令我们堕入三涂。现在，如果肯反过来去推翻它，它就是软弱的，没有能力的。为什么没有能力呢？因为它所有的出发点都是没有根据、没有理由的，所以很容易推翻它。可是，这两种执着在我们的心中生存了那么长时间，如果不去观察它的过失和不足之处，即使再没有理由，它仍然会继续存在下去。现在回头观察的时候，就很容易发现它是错误的，既然知道是错误，就容易断除它。
理论上，我们的执着是没有根据，很容易断除的；实际上，要通过修习中观，而彻底推翻我执也并非易事，需要经过一个漫长的过程。因为，我执虽然无凭无据，却是我们无始以来的串习，要彻底推翻它，确实不太容易。
总之，认识流转轮回的根源相当重要。我们来此世界，不是自愿的，也非造物主的安排，而是一种强有力的势力安排我们在这轮回中漂荡，这就是“人我执”和“法我执”。那么，现在是我们去推翻这两个执着的时候了，这是非常重要的。
二、“人无我”的具体修法
（一）人我的概念
世俗人简单地认为：“人”是由精神和肉体构成的。佛教把肉体和精神又分成“五蕴”。“蕴”是集合、堆积在一起的意思。也就是，精神和肉体又可分成五个种族，这五种不同的成分叫做“五蕴”。所谓“人我”，是指对五蕴或者精神与肉体的一种先天性“我执”。“我”是谁呢？我们会指着自己的身体说：“这是我”。比如，头疼的时候会说“我疼”，脚疼的时候也说“我疼”，无论身体的哪一个部位感觉疼痛，我们都会说“我的头（或脚等）疼”或说“我疼”。其中都有一个我执。我们不仅嘴上讲了“我”字，心里也是这样想的。因为心里这样想，嘴里才这样说。
那么，“人我”的范围是什么？“人我”的范围就是精神和肉体。我们从来不把外物认做“我”，从来不把房子、汽车以及各种生活用品当作“我”，只认为此精神和肉体是“我”。有些人认为，死亡的时候会放弃这个身体，所以身体不是“我”，但精神会永远延续下去，所以精神是“我”。
（二）观察人我的推理方法
该如何观察“人我”呢？我们依据的，是龙树菩萨的《中论》和月称菩萨的《入中论》。龙树菩萨通过五种逻辑，来抉择以上观点是错误的。月称菩萨在此基础上，又添加了另外两种推理方法，总共有七种推理方法。这七种推理的方法，在中观里叫做七相“木车因”。之所以称作“木车”，是因为古代只有牛马拉的木车，没有现代的汽车、火车。为何以木车做比喻呢？因为它的构造和我们人是相似的。木车也像汽车一样，是由很多配件组成的。同样，我们的色身也是由皮肤、骨骼、肌肉、液体等等“配件”组成的。所以，包括机械唯物主义也说，人就象一部机器一样。虽然他们不了解人的精神层面，但仅就肉体的某些方面而言，他们说的也没有错。“因”是逻辑、道理的意思。七相木车因，即七种木车的道理。现在，因为我们对汽车最了解，说七相“汽车因”才是最合适的。从汽车的比喻，我们就可以看清楚 “我”到底是什么。（因为很多人对五蕴的内涵不了解，故这里只讲精神和肉体。）
首先，观察“我”是精神，还是肉体，还是它们的“综合体”。很多人会说，“我”是精神和肉体的“综合体”。此刻，当我们反观时会发现，如果只承认肉体是“我”，就有很多问题，是不对的；如果承认肉体不是“我”、只有精神是“我”也不对，因为我们在头疼的时候，会说“我疼”。所以，很多人承许它们的“综合体”是“我”。
再进一步观察，什么叫作“综合体”呢？能不能在汽车上找到一个汽车的“综合体”呢？实际上，把所有的汽车零件组装起来放在一边，就是所谓的“综合体”。但是，在“综合体”存在的同时，除了这些配件以外，谁能找出一个“综合体”呢？找不出来。组装后的每一个配件与它们在组装前分散时一模一样，一个不多，一个不少，把这些配件一一拆下后，在每一个配件上都找不到一个“综合体”。所以，所谓的“综合体”，就是一种错误的观点，它是引人误入迷途的根源。
七种因中的第一个，是抉择“我”与“五蕴”，或者“我”与“肉体和精神”是非一体。
我们往往认为，“我”与“肉体和精神”是一体，精神和肉体就是“我”，除了肉体和精神以外，不会有一个单独的“我”。
这时，我们可以依次分解观察，首先分解肉体。人的身体至少可以分成五部分：头、两只手、两只脚。那么，这五个当中谁是“我”呢？若头是“我”，当然不对！因为如果只有一个大脑，其他什么也没有的话，谁会说这是“我”呢？这只是一个头颅而已，不叫人。如果手、脚是“我”，也是错的。因为，截肢的时候，可以不要左手或右手甚至双手，也可以不要双脚，但截肢者还是活下来了，还是认为有“我”的存在。在人体的每一个器官上，作同样的观察，也都找不到一个“我”。（你们回去观察一下，能不能找到“我”？佛教里没有教条，观察时没有任何限制和规定。）所以，在肉体上根本就找不到“我”。原来，我们认为有一个血肉及骨骼、皮肤等的综合体是“我”；这样分解以后，我们却找不到一个“综合体”，更找不到一个“我”。
还有一个希望，在精神上能否找到“我”呢？精神本身是看不见摸不着的。眼睛能够看到精神吗？耳朵能够听到精神吗？不能。只有精神自己可以看见自己。可是，通过观察可以了知，精神是一刹那一刹那生灭的。就象电影胶片一样，在一秒钟里有24帧画面通过镜头，一帧一帧是分开的，不是一体的。但是，一帧的时间太短了，所以分不清24副图象的变化，看上去人物的举手投足就和普通人一模一样。又如，电脑的屏幕，一秒钟至少有50次的扫描，但这些是肉眼看不见的，因为变化太快了，就引起了眼睛的幻觉。同样地，我们可以推理出心或精神就是这样一刹那一刹那生灭的。
假如抓住现在的一个刹那，在这一刹那之前，已经发生过的一系列刹那，现在是否还存在呢？这些都已经毁灭了，已经不存在于这个三千大千世界中了，而且也根本不存在于任何一个时空里，它们已经彻底消失了。如果“过去”仍然存在于某一时空中，还有可能回去，但是，它已经不存在了。另外，现在的这一刹那之后、尚未发生的一系列刹那，当前是否正存在于另一个时空中，如同还未上台表演节目的演员，正在后台准备出场呢？不是这样的。小乘最低的分别说一切有部有一些这样的观点，但这是错误的，其上的教派（如中观派等）都不承认。
那么，现在所谓的“我”和“我”的精神就是一刹那而已。可是，我们一直以为“我”（或“精神”）是延续的，过去世的“我”……；现世的“我”……；来生的“我”……，诸如此类的，从来不认为“我”就是一刹那。这一刹那和我们的执着是相违的，即使存在一刹那，我们也不承认一刹那是“我”。可是，再继续观察，连这个“一刹那”也是不存在的。
最后，我们就抓不到任何一个东西，外面的物质也好、里面的精神也好，或者从分解的角度看，或者从过去、现在、未来的角度看，分析到底，一个一个全都消失了。既然肉体和精神都消失了，难道同它们一体的“我”不会随着它们一起消失吗？
还有一种观察的方法。就肉体而言，它可以分成五个部分。如果这五个部分都是“我”，而平时人们认为只有一个“我”，不会有很多个“我”，所以，不可能五个都是“我”。如果我们选择其中一个是“我”、其他的不是，而四肢及头都同样是“我”的身体，为什么只有一个是“我”、而其它不是“我”呢？这也没有理由。所以，我们拿不出一个答案。是不是因为我们太笨了呢？恰恰不是，现在我们开始变得聪明了！没有的东西，当然拿不出来！对存在的事物一无所知，才叫愚笨；对不存在的事物能如实地认识，这叫作智慧，而非愚笨。此前，把没有的当作有，才是最愚昧的。在中观里，还有很多推理的方法，这里暂时不讲。这是七种因的第一个：抉择“我”和“五蕴”非一体。
第二个因，是抉择“我”和“五蕴”非异体。异体就是单独存在的意思，这显然不合理。“我”是不可能像这个桌子一样地在精神和肉体以外单独存在的。如果在精神和肉体上没有“我”的话，我们更不认为在其他地方有“我”的存在。
第三个因，是抉择“我”并非依止于“五蕴”。“我”是否象人坐在车里一样地依止“五蕴”呢？经书里将这种依止比作“狮子坐在森林当中”，“我”是否就坐在“五蕴”当中呢？也不是。因为除了精神和肉体以外根本就找不到一个我，这是实实在在的。还有，所谓五蕴或者所谓的肉体和精神是可以分解的，在分解后的每一个成分里都找不到“我”。所以，“我”并不依止于“五蕴”。
第四个因，是抉择“五蕴”并非依止于“我”。佛经中将这种依止喻为“山上生长的树木依靠山而存在”。那么，“五蕴”是否依止“我”而存在呢？也不是。因为，依照前面的思维方法，根本找不到“我”的存在，也不知道“我”在哪里！所以，“五蕴”并不依止于“我”。
第五个因，是抉择“五蕴”与“我”相互并不具备。所谓具备，就如同现在我具备这本书（我手里拿着的这本书）一样，是不是“我”具备“五蕴”，或者“五蕴”具备“我”呢？不是。如果“我”能够成立，则可以这样认为，但是，因为我们根本无法找到“我”的存在，那又怎能相互具备呢？
所以，“我”与“五蕴”既不是一体，也不是异体；既不是相互依止的关系，也不是相互具备的关系。最后，月称菩萨又加了两个因：即第六个因和第七个因。
第六个因，是抉择人体的总形不是“我”。例如，虽然汽车在所有的零件都拆下后就不叫汽车了，但如果各个零件处在一些特殊的位置，如轮子在下面，车框在外面，里面的所有零件也各就其位，就产生了一个新的总形。人也是这样，虽然分解后的每一个部分都不是“我”，但是，如果头在最上面，两侧是双手，胸部腹部在中间、最下面是双脚，就产生了一个身体的总形。这个形状应该是“我”，有人这样认为。下面破斥：
什么是所谓的总形呢？头有头的形状、手有手的形状，你说这些肢体的形状是“我”？还是所有器官组合起来的新总形是“我”呢？我们会否认头的形状是“我”，而认为所有器官组成的一个共同总形状是“我”。那么，什么是所谓的“共同总形状”呢？除了头、手、脚……的形状以外，还存在一个共同总形状吗？还是头的形状＋手的形状＋脚的形状＋……叫做“共同总形状”？这样观察后发现，除了每个器官的形状外，再没有别的总形状了。比如说，汽车的车轮是圆的，它组装前是圆的，组装后也是圆的。所有的零件以前是什么样子，组装后还是什么样子，这上面没有产生任何新的东西。所以，从这个总形状上也找不出汽车或“我”。
第七个因，是抉择它们的组合体（综合体）不是“我”。月称菩萨对此驳斥道：如果组合体是“我”，那就把车上的所有零件都拆下来堆积在一起，这个是不是“车”呢？当然不是，只是一大堆零件、一大堆铁，而不叫“汽车”！同样，我们人的肉体或精神在分解后，也仅是一堆肉或者骨骼，就不叫人了。
（三）观修的次第
这样观察以后，不知道你们怎么认为？我虽然是没有修行、有烦恼的人，但作为专门学习佛法的出家人，多少年来，我在这个问题上，曾不止一次、两次地听闻、思考和辩论……，通过种种方法去寻找，却从来没有找到过“我”的存在，而且很清楚地看到：在五蕴上，从来是不存在我的。不过，这只是书面上的理解，而不是修行的证悟。现在，你们回去找一找，不知道会如何回答？
在刚刚开始思维的时候，可能会有找到的希望，但是越观察越失望，越找不出来！这时，我们该怎么办呢？
打坐前后的方法，在以前的开示里讲过，我们静下来开始修“人无我”的时候，不是依照禅宗所讲的什么都不执着，我们还没有达到这个境界，而是要通过语言最后到达 “不可言”的境界，要通过思维，最后到达“不可思”的境界。如果刚刚开始修行，就抱着“不执着”这句话不放，那就不要修行了。
现在汉地有些出家人或居士认为，放生等善行都是执着，所以不能做。虽然从最高境界的角度来看，他们说的没错，但在凡夫的境界当中，一切都是执着，哪有不执着的呢？若凡是执着的都不能做，那么学佛、皈依、发菩提心、念咒、六度、四摄、五戒统统都是执着，难道都要放下吗？世间不学佛的人就更执着。作为凡夫人，即使是“一了百了”，也无法做到“不执着”。所以这些都是不对的，修行是非常讲究次第的，这次第千万不能乱了。
对初学者而言，首先要执着，特别要执着出离心和菩提心等善法，因为有了这些执着，就可以成功地走上解脱道并推翻我执。就像用香皂洗脸一样，虽然最后连香皂也要冲洗干净，但首先必须要用它来洗净污垢。同样，首先可以有执着，以执着去推翻执着！若一开始就不执着，那就是大错误。所以，静下来修“人无我”时，不是象禅宗讲的什么都不想，而是要观察思维。（我这样说不是反对禅宗，禅宗不可思议的境界，不是我们现在可以企及的，而是以后要达到的目标。）
该如何思维呢？静下来后，就观察“我”在哪里，方法是七相木车因。这样反复地观察、思维，最后深深体会到“无我”。就像我们在屋里没有灯光的时候去寻找一件东西，却没有找到，这时谁也不敢说屋内没有这件东西；若在灯光下仍然没有找到，我们就敢说屋里根本不存在这件东西一样。我们以智慧之光去寻找“我”，反反复复地思维，最后不但不能找到“我”，而且会发现原来根本就不存在“我”。
当深深体会到“我”不存在的时候，就不再继续思维，把心放下来，安住在这个无我的信念或感受当中，持续一分钟、三分钟、五分钟……越长越好。在早期，它不会延续很长时间，只有几秒钟而已。在这个体会消失后，又从头开始思维，再一次深深体会到“我”是不存在的。这如同在有光线的地方看书，书上有的和没有的都会看得一清二楚一样。这种“不存在我”的深刻感受，就叫证悟无我，这是一个初步的证悟。
有时思维累了不想思维，就既不思善也不思恶，让心平静下来，这叫休息。然后再去观察，最后得到的，是“不存在我”的体会，让心再次专注在这个空性当中，这叫作修无我。
你们是不是认为这太简单了？是不是认为修空性还有更好的方法？有，那就是大圆满等密法。但是，现在修大圆满的机缘还不一定成熟。我们还是要先修出离心和菩提心，然后暂时修此“人无我”的修法，修得差不多了，再将范围扩大，或者换成更有力的修法。这样，就可以逐渐靠近密宗了。以上所讲是人无我的修法，这些修法全部是显宗中观的方法，没有涉及到密宗修法。希望大家能刻苦精进！
无我的修法（下）
三、法无我的具体修法
（一）何为法我
要精通“法无我”，首先要了解什么是“法我”。“法”是何意呢？本来，轮回和涅槃的一切所知都叫作“法”，但在“人我”和“法我”分开以后，“法”的范围就缩小了一点。除了“自我”和“我所有见”（执着属于我的东西）以外的所有的有为法和无为法叫作“法”。“我”是何意呢？“人我”的“我”可解释为“自我”或“自己”。而“法我”的“我”不是此意，而是“实在”、“实有”的意思。
在中观里有纷繁复杂的断除“法我”的具体方法，这里就舍去复杂的，只讲最具体的。
（二）证悟法无我（空性）的方法
所谓“最具体的”，是指从三个角度进行的推理：第一是观察“因”（指因果的“因”），抉择不生；第二是观察物质的本体，抉择不住；第三是观察“果”，抉择“不灭”。这样从三个角度进行观察以后，得到什么结论呢？就是“不生、不住、不灭”，这是三个关键的问题。
佛陀的《般若波罗密多经》和龙树菩萨的中观六论等告诉我们，诸法“不生”、“不住”、“不灭”。而我们却认为万事万物，包括人或者外界的山河大地，都首先有产生的阶段、之后有存在的阶段、最终有消亡的阶段，即“有生”、“有住”、“有灭”，因此认为一切法都是存在的、实有的。
这是常人的观点，极其简单。他的证据来自于自身的眼耳鼻舌身，对于自己的眼耳鼻舌身所看到的、听到的、嗅到的……就判断它存在。比如，当眼睛看到“蝉”的诞生、生长变化直至死亡的时候，我们就说：“蝉有生、有住、有灭。”又如，当敲击或吹奏某一乐器时，耳识就感觉到一种声音的产生；这种声音持续一分钟也好、一小时也好，都认为它仍然存在，这是住的阶段；最后它停止的时候，又认为这种声音消失了。实际上，外面存不存在这样一种声音呢？我们凡夫人认为存在。因为我们听见了或者通过仪器看到了声波，这就是证据，除此之外再没有其他的证据。而这些证据都来自于耳识和眼识。因为我们相信自己的耳朵和眼睛，认为它们是不会有幻觉的，一切都是它们说了算：它们听到、看到，就认为有；它们没有听到、看到，就认为没有。这是常人的逻辑，也就是我们的基本逻辑，也就是全人类、全部生命的简单逻辑。如果眼耳鼻舌身有错，要用怎样的办法来挽救呢？没法挽救。这时，即便使用最精密、最先进的仪器，还是需要用眼睛去观察。没有了眼耳鼻舌身，就没有办法认识事物。因为，一切的证据都来自于眼耳鼻舌身，假如它们有错的话，我们就毫无办法了。这就是常人的观点。
佛的般若波罗密多的观点是什么呢？虽然常人的观点佛是理解的，但是佛的观点已经超越了常人。佛说过：我不与世俗人争论，但世俗人会与我争论。这句话的意思是：世俗人看到的，佛也不说他们没有看到，他们是看到了，从世俗人眼睛的角度，佛可以理解这些存在的东西。但是，他们所看到的，并不一定存在；他们觉得不存在的，也不一定不存在。
如前所讲，我们认为一切有为法都是有生有灭的，而证据则来自于我们自己的眼耳鼻舌身，即使是上师或佛陀的教言，也要通过耳朵才能听闻，不然如何闻法呢？总而言之，如果不靠眼耳鼻舌身，我们是没有办法辨别事物存在或不存在的。而现在，我们却要通过佛的推理方法来推理观察。
（三）抉择法无我的逻辑
1、从因的角度去观察，抉择不生。从因的角度推理，叫作“破自他生因”。“破自他生”是指破除“自生”和“他生”，这种推理的逻辑叫作“因”。破自他生因也叫作金刚屑因。这种逻辑是如何推理的呢？
首先，要观察有无“自生”的可能。这是不可能的！平时，我们也不认为诸法是“自生”的。在外道中，有“自生”的观点，他们的依据是一个比喻：从太阳落山到第二天天明之前，虽然看不见太阳，但是，不是太阳不存在，太阳是存在的。他们认为：同样地，在稻芽没有产生之前，仅仅是看不见稻芽而已，实际上它也是存在的。这是部分外道的观点，常人不这么认为，故也无须特别去破，这里主要是破“他生”。
很多人认为：“他生”是正确的。例如，我们认为稻种和稻芽是两种不同的物质，所以，稻芽是他生的。下面我们来仔细地观察一下，观察时同样没有教条可循。前面曾经讲过，佛教里没有教条。所谓教条，是指对于一个教派的观点和教义，不管是对是错，都要去相信。但佛教并不是这样的，那我们该如何观察呢？
如果诸法是“他生”的，就有一个明显的漏洞。例如，稻芽如果是因稻种而生的，那么它们的存在是同时的，还是有先有后呢？
如果是同时存在，就不对了。因为，这意味着因、果同时存在，即因存在时果也存在，果存在时因也存在。既然因存在的时候果（自己）已经成立了，因还须对果起什么作用吗？实际上，这个因是没有用的，即稻芽不因稻种而生。这种逻辑，我想大家都能够理解。
“同时存在”的概念是什么？即是指两个事物不是相互观待的，而是各各独自成立。若因和果是同时存在的，它们之间就根本不可能有因果的联系。“因”根本没有给“果”带来什么影响，怎么会是它的因呢？我们从小到大一直认为，有因有缘才有果。所以，因果同时存在是不对的。
不过，很少有人觉得因果是同时存在的，大多数人的观点是“明年长出来的稻芽，在今年的稻种上是不存在的，只有当温度、湿度等所有的条件具备以后，才会产生一个以前不存在的新稻芽。”这是宏观世界中常人很粗陋的观点，而微观世界已经超越了常人的概念。当我们在最微观的世界中去观察时，会发现微观世界中的所有物质都是一刹那、一刹那地生灭，第二刹那时，第一刹那已经不存在了；而第一刹那时，第二刹那还没有诞生，那么，所有的物质的存在都仅仅是一个刹那而已。
这一点，很多学物理的人都知道。量子物理中的测不准原理就是来自于此。测不准原理是指：对于一个非常小的粒子来说，它的速度和位置是无法同时测量的。如果它的位置可以确定，它的速度就无法测量；如果它的速度能够测量，它的位置又无法确定。因为，速度＝距离÷时间，而距离＝终点位置－起点位置，时间＝终止时间－起始时间，可是，粒子没有时间的相续，仅仅是一刹那地存在，它的速度自然也就无法测量了。量子物理已经比较接近佛教的有些观点了，但佛教所讲更加细致入微。
在这样的微观世界中，所有的物质都是一刹那地存在。如果认为，在第一个刹那所有的因（条件）都具备以后，于第二个刹那果才产生，就意味着：在第一个刹那所有的条件，如温度、湿度、种子、土壤等都具足时，果还不存在；当第二个刹那果产生、存在的时候，所有的因却早已消失不在了，它们从来没有见过面。那么，“因”是怎样把它的“果”产生出来的呢？因存在时，假如果也存在，因就可能给果带来一些影响、起到一些作用。但是，在果根本不存在的情况下，因又能影响谁、作用谁呢？仔细想想，因存在时，“果”就象虚空一样，“因”能对虚空起作用吗？不可能的！同样，既然因果的存在不可避免地有前后次序，果存在的时候，因又不存在了，那因怎么起作用呢？这就象死人和活人，当一个人诞生之时，另一个人已经死了，那个死人能对这个活人做什么事吗？这也是不可能的！因为，他们二人根本无法见面。在微观世界中，所有的事物都是这样，前后的两个物质不可能在一个时空中同时存在，既然不能在同一时空相遇，它们之间又怎么会产生因果关系呢？这是绝对不可能的。
既然如此，为何会产生宏观的事物呢？这叫作因缘和合。也就是说，在不观察时，一切都很好，可得的都能得到；但是，细微观察的时候，这一切都没有了存在的理由和证据，得不到因果的关系，那些平时认为非常实在的东西就开始在我们手中消失了。
经过以上分析，“他生”是不成立的。但是，只有在微观世界中才能这样推理。在宏观世界中，因果就象父亲和儿子一样是可以见面的，这是常人的观点。实际上，宏观世界中所谓的“因”“果”之间，并没有真正的因果关系。
“自生”不成立，“他生”也不成立，那么“自他二生”更不成立，除此之外，有没有第四种生呢？没有！由此可见，所有的物质是“不生”的。因果关系不是逻辑推理的结论，而是我们眼耳鼻舌的结论。从眼耳鼻舌的角度看，有因果的存在、有六道轮回、有学佛成佛……；但是，通过逻辑推理，从非常微观的角度去看，这一切都不存在。
你们回去好好地思维一下，我们认为所有的物质是可以产生的，那么它们是怎样产生的呢？打坐前后的修法都已讲过，在正式修的时候，就象上面这样去推理，最后深深地体会到万法是无生的。那时，心就专注于“不生”的境界当中，并于此境界中安住下来。刚开始时，时间不会很长，只有几秒钟或一分钟。因为，还没有太大的能力，这个境界会很快消失。消失的时候，又重新开始观察物质是如何产生的。然后，又再次体会到它们是不生的，此时心又专注在这个境界当中。这叫作“不生”的修法。这样观察的时候，我们可以理解、体会佛所说的“不生”。
平时，我们明明看见一切有为法都是有生的，怎么会是“无生”呢？刚才讲了，有为法的产生是我们的眼耳鼻舌的观点和结论，“不生”则是超越了常人概念的一种更深层次的观察与思维方法。
学化学的人更容易理解这些。当几种化学物质混合在一起的时候，会有新的气味或颜色产生。有些气味和颜色在原有的物质上是绝对没有的，但是，当它们和合之后就产生了新的物质，他们也不知道这些新物质是从何而来的。其实，这叫作因缘和合。万法都处在这样一张因缘的网里、相互